محمد رمضان نے اپنا گاؤں ہمیشہ کے لیے چھوڑنے کا فیصلہ کر لیا ہے کیونکہ وہاں پانی نہ ملنے کی وجہ سے ان کے مویشی مر رہے ہیں اور ان کی زمین بنجر ہو رہی ہے۔&nbsp;

ان کے گاؤں میں پینے کا پانی تک دستیاب نہیں۔ اس لیے، ان کے مطابق، ان کے گھر کا کوئی ایک مرد ہر روز موٹرسائیکل پر 14 کلومیٹر کا فاصلہ طے کر کے ایک قصبے میں جاتا ہے اور وہاں سے پانی کی دو بڑی بوتلیں خرید کر لاتا ہے۔ لیکن ان بوتلوں سے ان کی &quot;صرف کھانے پینے کی ضروریات ہی پوری ہوتی ہیں&quot;۔

وہ زیریں سندھ کے شہر بدین سے 33 کلومیٹر جنوب میں واقع بگھڑا میمن نامی گاؤں میں رہتے ہیں جہاں ان کا خاندان صدیوں سے آباد ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ پانی کی قلت کی وجہ سے اب وہ اپنی 12 ایکڑ خاندانی اراضی پر کوئی فصل کاشت نہیں کر پاتے۔ پچھلے دو سالوں میں انکی چار بھینسیں، ایک گائے اور نو بکریاں بھی چارہ نہ ملنے کی وجہ سے مرچکی ہیں۔

اس لیے اب وہ اپنی اراضی بیچ کر کسی ایسی جگہ منتقل ہونا چاہتے ہیں جہاں پانی وافر مقدار میں موجود ہو۔&nbsp;

&nbsp;بگھڑا میمن سے تقریباً آٹھ کلومیٹر مزید جنوب میں شیخ کیریو بھانڈاری نامی بستی واقع ہے جس سے آگے کوئی انسانی آبادی نہیں بلکہ سمندر ہے۔ یہاں کے 60 سالہ رہائشی محمد سلیم ملاح کہتے ہیں کہ وہ اسی گاؤں میں پیدا ہوئے، یہیں جوان ہوئے اور اب بوڑھے بھی اسی میں ہو رہے ہیں لیکن انہوں نے &quot;پانی کی ایسی قلت پہلے کبھی نہیں دیکھی&#39;&#39; جیسی اب دیکھنے میں آ رہی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ ان کے گاؤں تک دریائی پانی پہنچانے والی نہر، میرواہ کینال، اس سال اپریل، مئی اور جون کے مہینوں میں اس قدر خشک رہی کہ اس کے پاٹ میں &quot;ہر وقت ریت اڑتی رہتی تھی&quot;۔&nbsp;

سندھ کے زمین داروں کی تنظیم، سندھ آبادکار ایسوسی ایشن، کے صدر سید فیاض شاہ راشدی بھی یہی شکایت کرتے ہیں۔ وہ ضلع بدین میں ہی رہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ ان کے علاقے میں پانی کی کمی اس قدر شدید ہے کہ اس سال اپریل، مئی اور جون کے مہینوں میں وہ اپنی ایک سو 20 ایکڑ اراضی میں سے صرف 20 ایکڑ پر ہی فصلیں کاشت کر سکے۔ ان کا کہنا ہے کہ اس کے نتیجے میں ان کی زمین پر کام کرنے والے 15 کسان بیروزگار ہو گئے ہیں۔&nbsp;

بدین میں رہنے والے ہزاروں زمین داروں اور لاکھوں کسانوں کو اسی صورتِ حال کا سامنا ہے کیونکہ، سید فیاض شاہ راشدی کے اندازے کے مطابق، پانی کی قلت کی وجہ سے اس ضلعے کی 70 فیصد سے 80 فیصد زمین پر اس سال موسم بہار اور اوائلِ گرما میں کوئی فصل کاشت نہیں کی جا سکی۔ اس قلت سے سب سے زیادہ متاثر ہونے والے علاقوں میں تحصیل بدین کی سیرانی، احمد راجھو، شہید دودو سومرو، بھڈمی اور کڈھن نامی یونین کونسلیں جبکہ تحصیل ٹنڈو باگو کی پنگریو، خلیفو قاسم، شادی لارج اور کھوسکی نامی یونین کونسلیں اور نندو نامی قصبہ شامل ہیں۔

ان آبادیوں سے لوگوں کی ایک بڑی تعداد محمد رمضان کی طرح اپنے آبائی گھر بار چھوڑ کر بدین شہر اور اس کے نواحی علاقوں میں منتقل ہو رہی ہے۔&nbsp; 
اگرچہ حکومتِ سندھ کے کسی محکمے یا ادارے نے ابھی تک یہ جائزہ نہیں لیا کہ پانی کی کمی نے ان لوگوں کو مجموعی طور پر کتنا معاشی نقصان پہنچایا ہے تاہم سندھ ایگری کلچر یونیورسٹی ٹنڈوجام اور چائنا ایگری کلچر یونیورسٹی بیجنگ کے آٹھ طلبا نے اس کا کچھ اندازاہ لگانے کی کوشش ضرور کی ہے۔ اپریل 2022 میں شائع ہونے والی ان کی مشترکہ تحقیقی رپورٹ کا کہنا ہے کہ ضلع بدین کی 60 فیصد زرعی زمینیں پانی کی شدید قلت کا شکار ہیں اور نتیجتاً تیزی سے ناقابل کاشت ہوتی جا رہی ہیں۔ اس تبدیلی کے باعث ان کے مالک زمین داروں اور ان پر کام کرنے والے کسانوں اور کھیت مزدوروں کی ایک بڑی تعداد اپنے روزگار سے محروم ہو رہی ہے۔&nbsp;

بدین کے رہنے والے بہت سے لوگوں کا یہ بھی کہنا ہے کہ یہ مسئلہ ان کے لیے نیا نہیں۔ ان کے مطابق پچھلی ایک دہائی سے ہی انہیں ان کی زرعی اور گھریلو ضرورتوں سے کہیں کم پانی مل رہا ہے۔ &nbsp;ٹنڈوباگو کی یونین کونسل خیرپور گنبو کے کاشت کار2012 سے پانی کی قلت کے ہاتھوں پریشان ہیں۔ اس لیے وہ ہر سال متعدد بار اپنے علاقے سے بستی ملکانی نامی قصبے تک پیدل مارچ کرتے ہیں تاکہ حکومت کو اپنی حالتِ زار کے بارے میں بتا سکیں۔&nbsp;

سندھ میں ماہی گیروں کے حقوق کے لیے کام کرنے والی تنظیم پاکستان فشر فوک فورم کو بھی شکوہ ہے کہ پانی کی قلت کی وجہ سے ہزاروں مقامی ماہی گیر بے روزگار ہو گئے ہیں۔ اس کے ارکان نے اس سال جون میں بدین شہر میں پیر چوک نامی جگہ پر ایک احتجاجی مظاہرہ بھی کیا۔ اس موقعے پرخطاب کرتے ہوئے اس کے مرکزی سیکرٹری جنرل اسلم ملاح نے کہا کہ دریائی پانی کی عدم دستیابی اور خشک سالی کے باعث ضلع بدین میں پائے جانے والے میٹھے پانی کے 90 فیصد قدرتی ذخیرے خشک ہو چکے ہیں اور ان میں پنپنے والی مچھلیاں معدوم ہو گئی ہیں۔

<h2>دریائی پانی کی متنازع تقسیم</h2>

حسنین مرزا سندھ اسمبلی میں حزبِ اختلاف کی جماعت گرینڈ ڈیموکریٹک الائنس کے رکن ہیں۔ ان کا حلقہ انتخاب بدین میں ہی واقع ہے۔ اس سال مئی میں ایک پریس کانفرنس میں ان کا کہنا تھا کہ ان کے ضلعے کے مشرقی حصے کودریائے سندھ کا پانی فراہم کرنے والی پھرھو اور دمبالو نامی دو نہروں کا پانی ایک بالائی ضلعے ٹنڈو الہ یار میں لگے ہوئے ایک ریگولیٹر پر روک دیا گیا ہے تاکہ وہاں واقع ان زمینیوں کو فائدہ پہنچایا جا سکے جو مبینہ طور پر حزب اقتدار کی جماعت پاکستان پیپلزپارٹی سے وابستہ ایک بڑے زمین دار کی ملکیت ہیں۔&nbsp;

اسلم ملاح بھی اسی طرح کا شکوہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ حکومتِ سندھ حیدرآباد اور جام شورو کے درمیان دریائے سندھ پر بنے کوٹری بیراج سے نکلنے والی نہروں کے پانی کی &quot;درست تقسیم میں ناکام رہی ہے&quot; جس کے باعث دریائی پانی بدین، ٹھٹہ اور سجاول کے &quot;زیریں اضلاع میں نہیں پہنچ رہا&quot;۔&nbsp;

دریائے سندھ کے جنوبی دہانے پر واقع شہر ٹھٹہ سے تعلق رکھنے والے انجینئر اور آبی امور کے ماہر اوبھایو خشک ان سے متفق نہیں۔ وہ پانی کی قلت کی ذمہ داری دریائے سندھ کے بہاؤ میں کمی پر ڈالتے ہیں جس کی وجہ، ان کے مطابق، دریائی پانی کی غیرمنصفانہ بین الصوبائی تقسیم ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ صوبہ پنجاب اس سال مئی اور جون کے مہینوں میں اپنے مقررہ حصے، 24 ہزارسات سو مکعب میٹر فی سیکنڈ، سے تقریباً دگنا پانی استعمال کر رہا تھا۔ &quot;اس سے پورے صوبہ سندھ میں بالعموم اور بدین، ٹھٹہ اور سجاول کے اضلاع میں بالخصوص نہری پانی کی شدید قلت ہو گئی تھی۔&nbsp;

ان کے اس دعوے کی تصدیق ان اخباری رپورٹوں سے ہوتی ہے جن کے مطابق 18 مئی 2022 کو جنوبی پنجاب میں واقع تونسہ بیراج سے 79 ہزار نو سو 30 مکعب میٹر فی سیکنڈ کے حساب سے پانی دریائے سندھ میں چھوڑا گیا لیکن تین دن بعد جب یہ پانی صوبہ سندھ میں واقع گڈو بیراج پر پہنچا تو اس کی مقدار59 ہزار دو سو 60 مکعب میٹر فی سیکنڈ رہ گئی تھی۔ گویا 20 ہزار چھ سو 70 مکعب میٹر فی سیکنڈ پانی راستے میں ہی خرچ ہو گیا تھا۔

یہ معاملہ منظرِعام پر آنے کے بعد وفاقی حکومت نے اس کی چھان بین کے لیے ایک کمیٹی بھی بنائی جس نے دونوں بیراجوں کے درمیان دریائی پانی کے غائب ہونے کی تصدیق کی۔ لیکن حکومت سندھ کا کہنا ہے کہ اس کے باوجود جون کے آخر تک سندھ کو اس کے حصے کا پانی نہیں مل رہا تھا۔&nbsp;

اسی بنا پر ضلع بدین ہی کے ایک حلقے سے منتخب ہونے والے پاکستان پیپلز پارٹی کے رکن صوبائی اسمبلی تاج محمد ملاح کہتے ہیں کہ پانی کی قلت محض ایک مقامی مسئلہ نہیں بلکہ اس سے پورے صوبہ سندھ کے لوگ متاثر ہو رہے ہیں۔ اگرچہ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ مشرقی بدین میں یہ قلت نسبتاً زیادہ ہے لیکن ان کے مطابق اس کی وجہ اس کا نہری نظام کے آخری سرے پرواقع ہونا ہے۔ اپنی بات کی وضاحت کرتے ہوئے ان کا کہنا ہے کہ ویسے تو عام حالات میں بھی اس علاقے میں نہری پانی کم ہی پہنچتا ہے لیکن اس بار چونکہ &quot;دریا سندھ میں ہی کم پانی آ رہا ہے تو یہاں اس کی فراہمی پہلے کی نسبت اور بھی کم ہوگئی ہے&quot;۔

آبی امور کے ماہر ڈاکٹر حسن عباس بھی سمجھتے ہیں کہ جنوبی سندھ میں پانی کی قلت کی بنیادی وجہ دریائے سندھ کے بہاؤ میں کمی ہے لیکن ان کی نظر میں یہ کوئی غیرمعمولی امر نہیں بلکہ، ان کے مطابق، ہر سال مئی اور جون میں ایسا ہی ہوتا ہے۔ بی بی سی کو دیے گئے ایک انٹرویو میں ان کا کہنا تھا کہ ان مہینوں میں دریا میں موجود تقریباً دو ملین ایکڑ فٹ پانی تربیلا ڈیم میں ذخیرہ کر لیا جاتا ہے جس کے نتیجے میں نہروں کے ذریعے &quot;صوبہ سندھ کے انتہائی جنوبی اضلاع میں پہنچنے والا پانی بہت کم رہ جاتا ہے&quot;۔&nbsp;

تھرپارکر میں پانی کی قلت: 'ہم کئی نسلوں سے چیخ رہے ہیں کہ ہمیں پانی چاہیے لیکن حکومت نے کبھی ہماری بات نہیں سنی'۔

یہ کیا ستم ہے کہ دریا سراب جیسا ہے: 'ضلع بدین میں پانی کی قلت سے 60 فیصد زرعی زمینیں ناقابل کاشت ہو رہی ہیں'۔

text

ہنجو کولہی نہ تو اپنے کمرے سے باہر نکلتی ہیں اور نہ ہی کسی سے بات کرتی ہیں۔ دن ہو یا رات وہ چارپائی پر لیٹ کر چھت کو گھورتی رہتی ہیں اور روتی رہتی ہیں۔

اِس سال فروری میں انہوں نے ایک زہریلی دوا پی کر خودکشی کرنے کی کوشش بھی کی تھی لیکن ان کے والد اور گاؤں کے لوگوں نے انہیں بروقت ہسپتال پہنچا کر ان کی جان بچا لی تھی۔ اب ان کی والدہ سونی کولہی ہر وقت ان پر نظر رکھتی ہیں تاکہ وہ دوبارہ کوئی خطرناک قدم اٹھانے کی کوشش نہ کریں۔

وہ شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادری سے تعلق رکھتی ہیں اور سندھ کے جنوبی شہر بدین سے آٹھ کلومیٹر مغرب میں واقع بھورو کولہی نامی گاؤں میں رہتی ہیں۔ ان کی شادی محض 17 سال کی عمر میں فروری 2017 میں اپنی برادری کے راجو کولہی سے ہوئی تھی لیکن اس کے چند ماہ بعد ہی ان کے شوہر نے انہیں مار پیٹ کر گھر سے نکال دیا تھا ۔ اب وہ نہ تو انہیں واپس لے جانے پر تیار ہے اور نہ ہی انہیں طلاق دیتا ہے۔

ان کے 52 سالہ والد ریجھو کولہی کھیت مزدور ہیں۔ انہوں نے شروع میں تو کوشش کی کہ صلح صفائی سے اس مسئلے کا حل نکل آئے لیکن اس میں ناکام ہونے کے بعد انہوں نے ڈسٹرکٹ اینڈ سیشن کورٹ بدین میں درخواست دی کہ ان کی بیٹی کو طلاق دلائی جائے۔ لیکن وہ کہتے ہیں کہ &quot;بیسیوں پیشیاں بھگتنے اور تین وکیل تبدیل کرنے کے بعد بھی یہ مقدمہ آگے نہیں بڑھا&quot; حالانکہ ایسے مقدمات میں عدالتیں عموماً چھ ماہ میں فیصلہ دے دیتی ہیں۔

وہ اپنی تین سال کی زرعی آمدنی اور دو بھینسوں اور چار بکریوں کی فروخت سے حاصل ہونے والی رقم وکیلوں کی فیسوں پر خرچ کر چکے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ وکیل ان سے &quot;پیسے تو بٹورتے رہے ہیں لیکن انہوں نے ان کے مقدمے پر کوئی توجہ نہیں دی&quot;۔ دوسری جانب راجو کولہی بھی عدالت میں پیش نہیں ہوتا تھا بلکہ اس کا وکیل ہر پیشی پر اگلی تاریخ لے لیتا تھا۔

اس دوران مئی 2022 میں کولہی برادری کے معززین نے ریجھو کولہی کو کہا کہ اگر وہ مقدمہ واپس لے لیں تو دونوں خاندانوں میں تصفیہ کرا کے ان کی بیٹی کو ان کے سسرال بھجوایا جا سکتا ہے۔ ان معززین کا کہنا تھا کہ یہ معاملہ عدالت میں جانے سے ان کی برادری کی بدنامی ہو رہی ہے اور اگر اسے ختم نہ کیا گیا تو آئندہ دوسرے لوگ بھی اپنے گھریلو جھگڑے عدالتوں میں لے جانے لگیں گے۔

چنانچہ ان کے کہنے پر ریجھو کولہی نے تو مقدمہ واپس لے لیا لیکن ان کا داماد اور اس کے اہل خانہ ابھی تک ان سے صلح کرنے اور ہنجو کولہی کو اپنے گھر لے کر جانے سے انکاری ہیں۔ یہی نہیں بلکہ انہوں نے ان کے جہیز کا سامان بھی اپنے پاس رکھ لیا ہے اور انہیں ماہانہ خرچہ بھی نہیں دیتے۔

ریجھو کولہی کو اب یہ فکر کھائے جا رہی ہے کہ ان کی بیٹی کا مستقبل کیا ہو گا۔

ان کی اہلیہ سونی کولہی کہتی ہیں کہ &quot;میں نے بچپن میں سنا تھا کہ اگر کسی عورت کا شوہر مرجائے یا اسے چھوڑ دے تو اس پر لازم ہے کہ وہ اپنی جان دے دے یا باقی عمر اکیلے گزار دے۔ شاید میری بدنصیب بیٹی کے ساتھ بھی یہی کچھ ہو گا&quot;۔

تاہم ہنجو کوہلی کو محض اپنے مستقبل کی فکر نہیں۔ وہ اس لیے بھی افسردہ رہتی ہیں کہ ان کے طلاق مانگنے کی وجہ سے ان کی دوسری بہنوں کی شادیاں بھی نہیں ہو رہیں کیونکہ ان کی برادری ان کے پورے خاندان سے نالاں ہے۔ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے وہ کچھ بھی کرنے کو تیار ہیں اور کہتی ہیں کہ &quot;میں اپنے خاندان کو مشکلات میں نہیں دیکھ سکتی۔ اس لیے میں اب بھی اپنے شوہر کے ساتھ جانے کو تیار ہوں چاہے وہ مجھے جان سے ہی کیوں نہ مار ڈالے&quot;۔

<h2>اس قید کو زنجیر بھی درکار نہیں</h2>

بدین شہر سے سات کلومیٹر مغرب میں مورجھر نہر کے دائیں کنارے پر موتی کولہی نامی گاؤں واقع ہے جہاں 43 سالہ ورزو کولہی پچھلے 23 سال سے اکیلی رہ رہی ہیں کیونکہ اپنے شوہر سے علیحدہ ہونے کے بعد انہوں نے دوسری شادی نہیں کی۔ 
وہ کہتی ہیں کہ 19 سال کی عمر میں وہ سوبھو کولہی گاؤں کے کھیت مزدور والہو کولہی سے بیاہی گئیں لیکن وہ انہیں بہت مارتا پیٹتا تھا۔ شادی کے ایک سال بعد بالآخر وہ یہ الزام عائد کرکے ہوئے انہیں میکے چھوڑ گیا کہ وہ اس کی ماں سے لڑتی جھگڑتی ہیں جس کی وجہ سےاس کے&nbsp; گھر کا ماحول خراب ہو رہا ہے۔ اس کے بعد وہ کبھی انہیں لینے نہیں آیا۔

بعدازاں کولہی برادری کے معززین نے ایک سادہ کاغذ پر ان دونوں میں طلاق بھی کرا دی جس کے نتیجے میں ان کے شوہر نے ان کا چند ماہ کا بیٹا اپنے پاس رکھ لیا۔ وہ اسے دوبارہ کبھی نہیں دیکھ سکیں۔

طلاق کے چند سال بعد ورزو کولہی کے والدین کا انتقال ہو گیا اور چونکہ ان کا کوئی بھائی نہیں ہے لہٰذا وہ اکیلی ہی محنت مزدوری کر کے اپنی زندگی کی گاڑی کو کھینچنے پر مجبور ہو گئیں۔ اس صورتِ حال کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ &quot;میرے لیے نہ تو دوبارہ شادی کرنا ممکن رہا اور نہ ہی میں نے کبھی کوئی ایسی امید باندھی حالانکہ والہو نے مجھے طلاق دینے کے فوراً بعد دوسری شادی کر لی تھی&quot;۔

سوبھو کولہی ہی سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن چوون کولہی کہتے ہیں کہ ورزو کولہی کی طرح ضلع بدین میں ہزاروں شیڈولڈ کاسٹ عورتیں اپنے شوہروں سے علیحدگی اختیارکر کے تنہا زندگی گزار رہی ہیں۔ ان کے مطابق ہر ایسے شیڈولڈ کاسٹ آبادی والے گاؤں میں سات سے دس ایسی عورتیں ضرور رہتی ہیں جہاں 50 یا اس سے زائد گھر پائے جاتے ہیں۔

&nbsp;اس کی وجہ بتاتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ اگر شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں سے تعلق رکھنے والا کوئی مرد اپنی بیوی سے ناطہ توڑ لے تو یہ بات اس عورت اور اس کے خاندان کے لیے مستقل بدنامی کا باعث بن جاتی ہے۔ اسی لیے، چوون کولہی کے مطابق، &quot;شادی کے وقت لڑکیوں کے ماں باپ انہیں کہتے ہیں کہ اب ان کا جینا مرنا ان کے سسرال کے ساتھ ہی ہے اور اب سسرال کے گھر سے ان کی لاش ہی واپس آنی چاہیے&quot;۔

لیکن شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں کے ایک مقامی مذہبی پیشوا بھگت پریم کمار ان باتوں کو نہیں مانتے۔ ان کا تعلق بدین کے گاؤں پریموں کولہی سے ہے اور وہ کہتے ہیں کہ ہندوؤں کی مذہبی کتاب &quot;گیتا میں کہیں نہیں لکھا کہ عورت دوسری شادی نہیں کر سکتی&quot;۔ 
ان کا کہنا ہے کہ اصل میں عورتوں کو دوسری شادی سے روکنے کے لیے ان قدیم سماجی روایات کا سہارا لیا جاتا ہے جو، ان کی نظر میں، ستی کی رسم کا تسلسل ہیں جس کے تحت شوہر کے مرنے پر اس کی بیوی کو بھی اس کی چتا میں جل کر مرنا ہوتا تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;اسی طرح کی فرسودہ رسمیں ہندو عورتوں کو درپیش بہت سے مسائل کا بنیادی سبب ہیں&quot;۔

توڑ کرنے کے لیے لوگوں کا تعلیم یافتہ ہونا ضروری ہے۔ ان کا کہنا ہےکہ شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں کی اکثریت بالعموم اور ان میں سے عورتیں بالخصوص غیر تعلیم یافتہ ہونے کی وجہ سے اپنے حقوق سے ناواقف ہیں جس کے باعث &quot;ہنجو کولہی اور ورزو کولہی جیسی عورتیں اور ان کے خاندان ظلم کا نشانہ بنتے رہتے ہیں&quot;۔

ضلع تھرپارکر سے تعلق رکھنے والے نوجوان سماجی کارکن اور قانون کے طالب علم چندر کمار کولہی بھی 40 سے زائد ایسی عورتوں سے مل چکے ہیں جو اِن دونوں کی طرح اپنے شوہروں سے الگ رہ رہی ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ قانونی حقوق سے آگاہ نہ ہونے کے باعث ان میں سے صرف دو ہی عدالت تک پہنچ سکی ہیں۔

تاہم ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ آہستہ آہستہ اس صورتِ حال میں بہتری آ رہی ہے کیونکہ، ان کے مطابق، شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں میں &quot;تعلیم حاصل کرنے کا رجحان بڑھ رہا ہے جس کی وجہ سے ان میں فرسودہ سماجی رسومات کے خلاف شعور بھی بیدار ہونے لگا ہے&quot;۔

انہوں ںے خود بھی اپنے بڑے بھائی اور وکیل ہیمن داس کولہی اور چند دیگر ہم خیال نوجوانوں کے ساتھ مل کر ایک تنظیم بنا رکھی ہے جو طلاق یافتہ عورتوں اور ان کے خاندانوں کی قانونی مدد کرتی ہے اور ممکن ہو تو ایسی عورتوں کی دوسری شادی بھی کرا دیتی ہے۔

ہندو عورتوں کے ازدواجی حقوق: پاکستانی ہندوؤں کے لیے بنائے گئے شادی اور طلاق کے قوانین میں پائی جانے والی خامیاں۔

زندگی ایسی کہ مر جانے کو جی چاہے: 'اگر کسی شیڈولڈ کاسٹ عورت کا شوہر اسے چھوڑ دے تو اس پر لازم ہے کہ وہ باقی عمر اکیلے گزار دے'۔

نومبر 2019 کی ایک شام رام چند کولہی کو ان کے ایک رشتہ دار نے فون پر بتایا کہ ان کا 12 سالہ بیٹا کھیم راج اسلام قبول کرنے جا رہا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ سن کر ان کے پیروں تلے سے زمین نکل گئی کیونکہ، ان کے مطابق، ان کے بیٹے نے انہیں کبھی اپنے ارادے سے آگاہ نہیں کیا تھا۔&nbsp;

سندھ کے جنوبی ضلع بدین کے گاؤں دمبالو کے رہنے والے 54 سالہ رام چند کولہی ایک ہندو شیڈولڈ کاسٹ برادری سے تعلق رکھتے ہیں اور کھیت مزدوری کرتے ہیں۔ جب انہیں اپنے بیٹے کے بارے میں بتایا گیا تو اس وقت وہ اپنے چھوٹے بھائی تھانور کولہی سے ملنے کے لیے 72 کلومیٹر دور بدین شہر گئے ہوئے تھے۔ انہوں نے وہیں سے ایک دوست سے موٹرسائیکل مستعار لی اور رات 10 بجے دمبالو واپس پہنچ گئے۔&nbsp;

وہاں پہنچ کر انہیں پتہ چلا کہ کھیم راج ایک مقامی مسجد میں موجود ہے۔ چنانچہ انہوں نے اپنے خاندان کے چند لوگوں کو ساتھ لیا اور رات کے اندھیرے میں اس مسجد کے سامنے کھڑے ہو کر اسے پکارنے لگے (کیونکہ غیرمسلم ہونے کے ناطے انہیں اس کے اندر جانے کی اجازت نہیں تھی)۔ کافی دیر وہیں انتظار کرنے کے بعد انہیں کچھ مقامی لوگوں سے پتہ چلا کہ کھیم راج وہاں ہے ہی نہیں بلکہ اسے مسجد کے عقبی دروازے سے نکال کر 36 کلومیٹر دور ماتلی نامی قصبے میں پہنچا دیا گیا ہے۔

یہ اطلاع پا کر رام چند کولہی ماتلی کے لیے نکل کھڑے ہوئے۔ وہاں پہنچ کر انہیں علم ہوا کہ کھیم راج کو عبداللہ بن مسعود نامی مقامی مدرسے میں رکھا گیا ہے مگر جب وہ وہاں گئے تو وہ وہاں سے بھی غائب ہو چکا تھا۔&nbsp;

اپنے بیٹے کو ملنے کی کوششوں میں ناکامی کے بعد وہ اس امید پر گھر لوٹ گئے کہ شاید وہ کسی دن خود ہی واپس آ جائے۔ انہوں نے پولیس کو بھی اس کی گم شدگی کی کوئی اطلاع نہ دی کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ &quot;مجھے خدشہ تھا کہ کہیں الٹا میرے خلاف ہی کوئی مقدمہ نہ بنا دیا جائے&quot;۔&nbsp;

لیکن چند روز بعد کھیم راج کی 52 سالہ والدہ آمی کولہی کو اپنے بیٹے سے جدائی کی وجہ سے بے ہوشی کے دورے پڑنے لگے۔ چنانچہ رام چند کولہی نے ایک بار پھر اسے ڈھونڈنے کی کوشش شروع کر دی۔ اس بار انہوں نے اپنی برادری کے معززین سے مدد لینے کا فیصلہ کیا لیکن ان معززین نے انہیں بتایا کہ جب تک کھیم راج خود واپس آ کر یہ نہیں کہتا کہ اسے زبردستی مسلمان بنایا گیا ہے اس وقت تک وہ ان کی کوئی مدد نہیں کر سکتے۔

دوسری طرف گھر لوٹنے کے بجائے کھیم راج نے جنوری 2020 کی ایک رات رام چند کولہی کو فون کر کے بتایا اس نے اسلام قبول کر کے اپنا نام عبداللہ رکھ لیا ہے اور وہ ان سے اور اپنے خاندان کے دوسرے افراد سے کوئی تعلق نہیں رکھنا چاہتا۔&nbsp;

اگرچہ پچھلے ڈھائی سال میں وہ دو مرتبہ ان سے ملنے آیا ہے لیکن آمی کولہی روتے ہوئے کہتی ہیں کہ &quot;دونوں مرتبہ اس نے گھر سے کچھ فاصلے پر رک کر ہمیں فون کر کے بلایا اور چند منٹ بات چیت کے بعد واپس چلا گیا&quot;۔ انہیں افسوس ہے کہ وہ اپنے بیٹے کو گلے بھی نہیں لگا سکیں کیونکہ وہ انہیں &quot;ناپاک سمجھتا ہے&quot;۔&nbsp;

<h2>مذہب، سماج، برادری</h2>

رام چند کولہی کے بڑے بیٹے ایسر کولہی کا کہنا ہے کہ کھیم راج کی دمبالو میں چانگ برادری کے کچھ نوجوانوں سے دوستی تھی اور وہ ان کی کریانے کی دکان پر بھی آتا جاتا رہتا تھا۔ وہ کہتے ہیں جب ان کے بھائی نے اسلام قبول کیا تو بعض لوگوں نے انہیں بھی اپنا مذہب تبدیل کرنے کا کہا۔ ان کے مطابق &quot;ان لوگوں نے مجھے دھمکایا کہ اگر میں نے ایسا نہ کیا تو وہ مجھے زبردستی مسلمان بنا لیں گے&quot;۔

ان دھمکیوں کے نتیجے میں رام چند کولہی اور ان کے دوسرے بیٹے اگلے پانچ ماہ اپنے گھر سے باہر ہی نہیں نکلے۔ لیکن جون 2020 میں تجاوزات کے خلاف چلائی جانے والی ایک سرکاری مہم کے دوران ان کا دو کمروں پر مشتمل مکان مسمار کر دیا گیا جس میں وہ 22 سال سے مقیم تھے۔ وہ الزام لگاتے ہیں کہ یہ کارروائی چانگ برادری سے تعلق رکھنے والے مقامی مسلمانوں کے ایما پر کی گئی۔ اس کے ثبوت کے طور پر وہ کہتے ہیں کہ &quot;جس علاقے میں ہم رہتے تھے وہیں بہت سے دیگر لوگ بھی رہائش پذیر ہیں لیکن صرف ہمارے ہی مکان کو تجاوزات میں شمار کر کے گرایا گیا&quot;۔&nbsp;

مکان سے محروم ہونے کے بعد وہ اپنی بیوی، بیٹی اور دو بیٹوں کے ساتھ ضلع بدین کے گاؤں صوبھو کولہی میں اپنے بھائی تھانور کی دی ہوئی زمین پر منتقل ہو گئے۔ یہاں وہ باقی گاؤں سے کچھ فاصلے پر رہائش پذیر ہیں کیونکہ ان کے بیٹے کے قبولِ اسلام کی وجہ سے ان کی برادری ان سے قطع تعلق کر چکی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ چند روز پہلے ان کی عمر رسیدہ چچی کا انتقال ہوا تو اس کی آخری رسومات میں ان کی برادری کے کسی فرد نے شرکت نہ کی۔ اسی طرح سات جون 2022 کو صوبھو کولہی میں ان کے ایک رشتہ دار کی شادی میں بھی انہیں نہیں بلایا گیا تھا۔

ایسر کولہی اس صورت حال پر افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ &quot;میرے بھائی نے اپنا مذہب تبدیل کر کے ہمارے خاندان کو برادری میں بدنام کر دیا ہے۔ لوگ مجھے طعنے دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ &#39;دیکھو یہ ہے وہ شخص جس کا بھائی مسلمان ہو گیا ہے&#39;۔ وہ طنزاً مجھ سے بھی پوچھتے ہیں کہ تم کب اپنا مذہب تبدیل کرو گے&quot;۔&nbsp;

رام چند کولہی کی اہلیہ آمی کولہی کو کھیم راج کی جدائی کے ساتھ یہ دکھ بھی کھائے جا رہا ہے کہ اب کوئی ان کی بیٹی سونیا سے شادی نہیں کرے گا۔ وہ کہتی ہیں کہ &quot;سونیا کی عمر 22 سال ہو گئی ہے لیکن اس کے لیے کوئی رشتہ نہیں آ رہا۔ ہم نے اپنی برادری کے چند لوگوں سے رشتے کی بات کی تھی لیکن انہوں نے یہ کہہ کر انکار کر دیا کے وہ ہمارے ساتھ ناطہ جوڑ کر اپنی ناک نہیں کٹوانا چاہتے&#39;&#39;۔&nbsp;

سندھ کے مشرقی ضلع سانگھڑ کی تحصیل کھپرو سے تعلق رکھنے والے آسن بھیل کے بیٹے مکیش نے 2013 میں اپنا مذہب تبدیل کیا تو ان کی برادری کے معززین کی تنظیم آل سندھ بھیل پنچایت نے بھی ان کے خاندان کو پانچ سال کے لیے گاؤں بدر کر دیا۔ اس پنچایت کے جنرل سیکرٹری ہیرا لال بھیل کہتے ہیں کہ اس خاندان نے گاؤں بدری کا زمانہ نواحی ضلع عمر کوٹ میں گزارا جس کے دوران &quot;بھیل برادری کے کسی فرد نے ان کے ساتھ کوئی ربط نہ رکھا&quot;۔

بدین اور عمر کوٹ کے درمیان واقع ضلع تھرپارکر کی تحصیل اسلام کوٹ سے تعلق رکھنے والے انسانی حقوق کے کارکن آکاش ہمیرانی اسی طرح کے ایک اور واقعے سے آگاہ ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ 2008 میں تھرپارکر کی تحصیل ننگرپارکر کے گاؤں جانب علی شاہ میں رہنے والے ست رام داس نامی شیڈولڈ کاسٹ ہندو شخص کی 16 سالہ بیٹی رویتا نے اپنا مذہب تبدیل کیا تو ان کی برادری نے ان کے خاندان کے لیے وہاں رہنا دوبھر کر دیا۔ وہ کہتے ہیں کہ اس سلوک کے نتیجے میں ست رام داس کو اپنے خاندان سمیت عمرکوٹ منتقل ہونا پڑا &quot;جس کے بعد ان کی کبھی کوئی خبر نہیں آئی&quot;۔

ہیرا لال اس طرح کے سماجی بائیکاٹ کی تفصیل بتاتے ہوئے کہتے ہیں کہ &quot;جب کسی گھرانے کو برادری سے نکال دیا جاتا ہے تو اس کے ہاں پانی پینا بھی گناہ سمجھا جاتا ہے&quot;۔ ان کے مطابق &quot;ایک مقررہ عرصے تک نہ تو کوئی اس خاندان سے لین دین کرتا ہے اور نہ ہی اسے کسی خوشی یا غم کے موقعے پر بلایا جاتا ہے بلکہ اسے دوسروں سے دور رہ کر اپنی سزا کا عرصہ کاٹنا ہوتا ہے&quot;۔ &nbsp;

ان کے مطابق اس سخت سلوک کا مقصد برادری میں شامل دوسرے لوگوں کو یہ سبق دینا ہوتا ہے کہ &quot;اگر وہ اپنے مذہب پر قائم نہ رہے تو ان کے ساتھ بھی یہی کچھ ہو گا&quot;۔ &nbsp;

لیکن شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں کی گیارہ غیرسرکاری تنظیموں پر مشتمل پاکستان دراوڑ اتحاد کے مرکزی چیئرمین فقیر شیوا اس بائیکاٹ کو ناجائز قرار دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اس کی اصل وجہ شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں میں رائج پنچائتی نظام ہے جس میں چند لوگوں کو برادری کے تمام فیصلے کرنے کا اختیار ہوتا ہے۔ وہ نہ صرف اس نظام کے خلاف ہیں بلکہ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ پولیس کو بروقت کارروائی کر کے بائیکاٹ سے متاثرہ خاندان کو اس کے منفی اثرات سے بچانا چاہیے۔&nbsp;

<h2>زندگی جبر مسلسل کی طرح کاٹی ہے</h2>

ضلع بدین کے قصبے کڈھن میں رہنے والے ٹیکم کولہی کو اس کے آجر غلامو جمالی نے دسمبر 2021 میں جبراً مسلمان بنانا چاہا۔ اس وقت اس کی عمر صرف نو سال تھی اور وہ چوتھی جماعت میں زیرتعلیم تھا۔&nbsp;

جب اس نے اپنے والد 36 سالہ کیول کولہی کو بتایا کہ غلامو جمالی کے گھر میں کام کرتے ہوئے اسے اپنا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے تو وہ اسے ساتھ لے کر پولیس کو رپورٹ درج کرانے کے لیے کڈھن تھانے چلے گئے۔ لیکن وہاں کے انچارج نے یہ کہہ کر انہیں گھر واپس بھیج دیا کہ ان کے بیٹے کی عمر اتنی کم ہے کہ اس کی بات کا اعتبار نہیں کیا جا سکتا۔

اس کے بعد کیول کولہی نے اپنے بھائی چیتن کولہی اور کولہی برادری کے دوسرے لوگوں کو ساتھ لے کر ضلع بدین کے ڈپٹی کمشنر سے ملاقات کی جنہوں نے ان سے وعدہ کیا کہ وہ اس عمل میں ملوث لوگوں کے خلاف قانونی کارروائی کریں گے۔ مگر کیول کولہی کہتے ہیں کہ یہ وعدہ کبھی وفا نہیں ہوا۔&nbsp;

اس دوران غلامو جمالی نے ٹیکم کولہی کو اغوا کر کے زبردستی اس کا مذہب تبدیل کرا دیا۔ &nbsp;

شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں کے ارکان کہتے ہیں کہ پولیس اور انتظامیہ کے اسی طرح کے رویے کی وجہ سے وہ مذہب کی جبری تبدیلی کے بیشتر واقعات کے بارے میں سرکاری حکام کو بتاتے ہی نہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ انہیں ان حکام سے کسی منصفانہ کارروائی کی امید نہیں ہوتی بلکہ الٹا بدسلوکی کا خدشہ رہتا ہے۔

تھرپارکر کے نواحی ضلع میرپور خاص سے تعلق رکھنے والے سندھ ہائی کورٹ کے وکیل بھون راج کہتے ہیں کہ اس صورت حال کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ پاکستان میں جبری تبدیلی مذہب کی روک تھام کے لیے کوئی قانون موجود نہیں۔ ان کے مطابق اگر کسی نابالغ لڑکی کا مذہب تبدیل کرانے کے بعد اس کی شادی کر دی جائے تو اس پر سندھ میں 2013 میں بنائے گئے اس قانون کے تحت کارروائی کی جا سکتی ہے جس کی رو سے 18 سال سے کم عمر کی لڑکیوں کی شادی غیرقانونی ہے۔ لیکن ان کا کہنا ہے کہ &quot;اگر کسی نابالغ لڑکے کا مذہب جبراً تبدیل کرایا جائے تو اس میں ملوث لوگوں کے خلاف کوئی کارروائی نہیں ہو سکتی&quot;۔&nbsp;

بھون راج کے بقول اس قانونی خلا کی وجہ سے ایسے واقعات میں اضافہ ہو رہا ہے۔ لیکن ان کے بارے میں نہ تو حکومت کو پتہ چل رہا ہے اور نہ ہی انسانی حقوق کے کارکنوں کو خبر ہو رہی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ انسانی حقوق کمیشن پاکستان کی 2020 کی سالانہ رپورٹ میں سندھ سے ایسے چھ واقعات درج ہیں جن میں عورتوں اور لڑکیوں نے اپنا مذہب تبدیل کیا تھا لیکن اس میں مذہب تبدیل کرنے والے ایک بھی مرد یا لڑکے کا ذکر نہیں۔ اسی غیرسرکاری ادارے کے مطابق 2021 میں سندھ میں مذہب تبدیل کرنے والی عورتوں اور لڑکیوں کی تعداد بڑھ کر 27 ہو گئی (جن میں سے سات کی عمر اٹھارہ سال سے کم تھی) لیکن اِس سال بھی مذہب تبدیل کرنے والے مردوں یا لڑکوں کا کوئی ایک واقعہ بھی اس کے علم میں نہیں آیا۔

غربت، ناخواندگی، ناکامی اور مایوسی: سندھ میں شیڈولڈ کاسٹ ہندو اپنے مسائل کا حل خودکشی میں ڈھونڈ رہے ہیں۔

زیریں سندھ میں شیڈولڈ کاسٹ ہندو لڑکوں کا قبولِ اسلام: 'میرا بیٹا مجھے گلے نہیں لگاتا کیونکہ وہ مجھے ناپاک سمجھتا ہے'۔

The Dowry System in Scheduled caste Hindus is forcing women to take their lives.

The Dowry System in Scheduled caste Hindus in Tharparkar.

کانجی کولہی شدید ذہنی دباؤ کا شکار ہیں کیونکہ ان کی 19 سالہ بیٹی لچھمی کی شادی جہیز نہ ہونے کی وجہ سے رکی ہوئی ہے۔&nbsp;

اس دباؤ سے چھٹکارا حاصل کرنے کے لیے گزشتہ سال انہوں نے دو مرتبہ کیڑے مار دوا پی کر اپنی زندگی کا خاتمہ کرنے کی کوشش بھی کی لیکن ان کے گھر والوں نے بروقت علاج کرا کے ان کی جان بچا لی۔&nbsp;

شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادری سے تعلق رکھنے والے کانجی کولہی کی عمر 48 سال ہے۔ وہ جنوبی سندھ کے شہر بدین سے 11 کلومیٹر جنوب مغرب میں گولاڑچی روڈ پر واقع گاؤں سونو کولہی میں رہتے ہیں۔ کئی سال پہلے انہوں نے لچھمی کا رشتہ ایک قریبی گاؤں چھوتھو کولہی میں ہرچند نامی شخص کے بیٹے سنتوش کے ساتھ طے کیا تھا۔ اس وقت لڑکی کی عمر پانچ سال تھی اور لڑکے کی عمر آٹھ سال۔&nbsp;

جب 2019 میں دونوں خاندانوں نے فیصلہ کیا کہ لچھمی اور سنتوش کی شادی کر دی جائے تو لڑکے کے خاندان والوں نے مطالبہ کیا کہ لڑکی کے والدین اسے جہیز میں زیورات، برتن، الماری، چارپائی، بستر اور ایک بکری دیں۔ کانجی کولہی کہتے ہیں کہ ان کے پاس یہ سب کچھ دینے کے لیے پھوٹی کوڑی بھی نہیں تھی۔&nbsp;

اس لیے ان کی بیٹی کی رخصتی ملتوی ہو گئی۔

جلد ہی ان کے حالات مزید خراب ہو گئے کیونکہ 2020 میں انہیں ساحل سمندر کے قریب واقع سیلو مندھرو نامی بستی میں بنا ہوا اپنا گھر چھوڑنا پڑا۔ اُس علاقے میں پانی کی قلت ہو گئی تھی اور جن زمینوں پر وہ رہتے اور کام کرتے تھے ان کے مالک نے انہیں بیچ دیا تھا۔&nbsp;

کانجی کولہی کہتے ہیں کہ اُس وقت ان کے پاس اتنے پیسے بھی نہیں تھے کہ وہ آٹھ افراد پر مشتمل اپنے خاندان اور گھر کے سازوسامان کو کسی دوسری جگہ لے جاتے۔ ان کے مطابق &quot;ان حالات میں گاؤں کے لوگوں نے ہمدردی دکھاتے ہوئے ہمارے لیے کرایہ اکٹھا کیا اور اس طرح ہم سونو کولہی گاؤں پہنچے جہاں ہمارے چند رشتہ دار رہتے ہیں&quot;۔&nbsp;

نئی جگہ پر انہیں 20 دن کھلے آسمان تلے گزارنا پڑے کیونکہ سونو کولہی جس شخص کی زمین پر آباد ہے وہ انہیں ایک کچا گھر بنانےکی اجازت دینے کے عوض ایک لاکھ روپے مانگ رہا تھا جبکہ ان کے پاس ایک پیسا بھی نہیں تھا۔ تاہم ان کے رشتہ داروں اور دیگر لوگوں کی سفارش پر زمیندار نے انہیں اس شرط پر وہاں رہنے کی اجازت دی کہ وہ آئندہ دو سال میں ایک لاکھ روپے جمع کر کے اسے دیں گے۔ مگر ایسا نہ کرنے کی صورت میں وہ انہیں گاؤں سے نکال دے گا۔

کانجی کولہی کہتے ہیں کہ وہ روزانہ ڈھائی سو روپے کماتے ہیں جس میں سے بچت کرنا تو درکنار &quot;گھر والوں کا پیٹ بھرنا بھی مشکل ہے&quot;۔ اس لیے دو سال گزرنے کے باوجود ان کے پاس مطلوبہ رقم جمع نہیں ہو سکی-

اس سارے عرصے میں وہ لچھمی کے جہیز کے لیے محض لکڑی کی ایک الماری کا ہی بندوبست کر پائے ہیں اور جانتے ہیں کہ &quot;جب تک باقی سامان کا انتظام نہیں ہوتا اس وقت تک اس کی رخصتی نہیں ہو پائے گی&quot;۔ &nbsp;

لچھمی کی والدہ کہتی ہیں کہ اگر ان کی بیٹی رخصتی کے وقت جہیز نہیں لے کر جائے گی تو اسے عمر بھر سسرال کے طعنے سننا پڑیں گے۔ یہی وجہ ہے کہ وسائل نہ ہونے کے باوجود انہیں کسی نہ کسی طرح اس کے سسرال کی طرف سے طلب کیے گئے سامان کا انتظام کرنا ہی پڑے گا۔&nbsp;

ان کے گاؤں سے تعلق رکھنے والی 22 سالہ نوبیاہتا کاجل ایسا نہ کر سکنے کی وجہ سے شدید پریشانی کا شکار ہے۔ اس کی 62 سالہ والدہ سیجی کولہی کہتی ہیں کہ ان کی بیٹی کی شادی چند ماہ پہلے قریبی ضلع ٹنڈو محمد خان کے رہائشی خمیسو کولہی سے ہوئی۔ ایک ہفتہ پہلے میکے آ کر اس نےاپنے والدین کو بتایا کہ اس کی ساس اور سسر جہیز نہ لانے پر اسے روزانہ طعنے دیتے ہیں اور اس کا شوہر بھی اس بات پر اسے مارتا پیٹتا ہے۔&nbsp;

سیجی کولہی کہتی ہیں کہ سسرال کے ہاں کاجل کی زندگی اتنی دشوار ہو گئی ہے کہ انہیں ہر وقت یہ خدشہ رہتا ہے کہ وہ دلبرداشتہ ہو کر کہیں کوئی انتہائی قدم نہ اٹھا لے۔&nbsp;

ایک مقامی غیر سرکاری ادارے کے لیے کام کرنے والی دائی سیتا کی بیٹی حال ہی میں یہ قدم اٹھا چکی ہے۔ &nbsp;وہ کہتی ہیں کہ ان کی بیٹی کو سسرالیوں کا طلب کردہ جہیز نہ لانے پر آئے روز مار پیٹ کا سامنا رہتا تھا۔ ایک دن انہوں نے یہ کہہ کر اسے میکے بھیج دیا کہ وہ اپنے ماں باپ سے پانچ ہزار روپے&nbsp; لے کر آئے اور اگر اسے یہ رقم نہ ملے تو وہ واپس مت آئے۔ سیتا کے مطابق انہوں نے کسی نہ کسی طرح رقم کا انتظام کر کے اپنی بیٹی کو واپس سسرال بھیج تو دیا لیکن وہاں اسے اس قدر پریشان کیا گیا کہ چند ہی روز کے بعد اس نے چوہے مار دوا پی کر اپنی زندگی کا خاتمہ کر لیا۔&nbsp;

اس وقت وہ چھ ماہ کی حاملہ تھی۔&nbsp;

<h2>رواج بمقابلہ قانون</h2>

شیڈولڈ کاسٹ ہندو خاندان عام طور پر اپنی بیٹیوں کا رشتہ ان کے بچپن میں ہی طے کر دیتے ہیں۔ اس کے بعد جیسے ہی جہیز کا بندوبست ہوجاتا ہے تو ان کی رخصتی کر دی جاتی ہے۔

کانجی کولہی کی بیٹی کے رشتے میں بطور گواہ شریک ہونے والے ان کے رشتہ دار اور سماجی کارکن سونو کولہی کا کہنا ہے کہ ان کی برادری میں لڑکے کے خاندان کی جانب سے جہیز طلب کیا جانا معمول کی بات ہے اور اسے برا نہیں سمجھا جاتا۔ دوسری طرف لڑکی کے والدین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی بیٹی کو خالی ہاتھ رخصت نہیں کریں گے کیونکہ &quot;ایسا کرنے سے ان کی عزت پر حرف آ سکتا ہے&quot;۔&nbsp;

گیلپ نامی ایک غیر سرکاری تنظیم ان سماجی رویوں کی توثیق کرتی ہے۔ اس کی طرف سے 2017 میں کیا گیا سروے ظاہر کرتا ہے کہ پاکستان کی 56 فیصد آبادی یہ امید رکھتی ہے کہ لڑکی شادی میں جہیز ساتھ لائے گی جبکہ اس کے 2014 میں کیے گئے سروے میں ایسی امید رکھنے والی آبادی کا تناسب 53 فیصد تھا۔&nbsp;

بدین کے علاقے کڑیو گھنور سے تعلق رکھنے والے وکیل اور انسانی حقوق کے کارکن رمیش کمار کہتے ہیں کہ ان سماجی رویوں کی حوصلہ شکنی کرنے کے لیے پاکستان میں 1976 سے ایک قانون موجود ہے جس کے تحت دولہا، دلہن اور ان کے خاندانوں کا کوئی فرد دوسرے فریق سے جہیز یا تحائف کا مطالبہ نہیں کر سکتا۔ ایسا مطالبہ کرنے والے شخص کو چھ ماہ سے دو سال تک قید اور دس ہزار روپے جرمانہ یا بیک وقت دونوں سزائیں ہو سکتی ہیں۔ تاہم ان کا کہنا ہے کہ عملی طور پر اس قانون کا نفاذ کہیں بھی دیکھنے میں نہیں آتا۔&nbsp;

ان کے مطابق اس کے نفاذ میں سب سے بڑی رکاوٹ وہ رسوم و رواج ہیں جنہیں لوگ ترک نہیں کرنا چاہتے۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ حکومتی اہلکار اس کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے اور اس پر عمل درآمد یقینی بنانے کا بھی کوئی انتظام نہیں کرتے۔

نتیجتاً، 2000 اور 2009 میں جرمنی میں چھپنے والے دو تحقیقی مضامین کے مطابق، جہیز سے متعلقہ مسائل پاکستان میں ہر سال تقریباً دو ہزار خواتین کی ہلاکت کا باعث بنتے ہیں۔ اگر اس تعداد کو ملک کی مجموعی آبادی کے تناظر میں رکھ کر دیکھا جائے تو ہر ایک لاکھ پاکستانی خواتین میں سے 2.45 ہر سال جہیز کی وجہ سے پیدا ہونے والے جھگڑوں کی وجہ سے اپنی زندگی کھو بیٹھتی ہیں۔

ان تحقیقی مضامین کے مصنفین کے بقول یہ شرح دنیا کے کسی بھی دوسرے ملک سے زیادہ ہے۔

وہ جو قرض رکھتے تھے جان پر: ڈولی میں بھیجنے والے شیڈولڈ کاسٹ ہندو والدین بیٹیوں کے جنازے اٹھانے پر مجبور۔

early child marriages of hindus living in sindh

Minor mothers: Too much to bear

دو ہفتے پہلے 37 سالہ مگن نے اپنی 16 سالہ بیوی سوناری کے ساتھ مِل کر ایک کچا مکان تعمیر کیا تاکہ ان دونوں کے پاس برسات میں سر چھپانے کا ٹھکانہ موجود ہو۔ آج مگن اس مکان میں اکیلے رہتے ہیں کیونکہ کئی ماہ کی حاملہ سوناری کا انتقال ہو گیا ہے۔

وہ کہتے ہیں کہ چند روز پہلے ان کی بیوی کے پیٹ میں اچانک شدید درد ہوا۔ وہ انہیں ایک قریبی بستی میں مومل مائی نامی دائی تک پہنچانے کے لئے سواری ڈھونڈتے رہے لیکن رات بہت گزر جانے کی وجہ سے انہیں کوئی کامیابی نہ ہوئی۔ چنانچہ سوناری ساری رات درد سے چیختی رہیں اور مگن ان کے سرہانے بیٹھے انہیں حوصلہ دیتے رہے۔&nbsp;

صبح ہوتے ہی وہ انہیں ایک موٹر سائیکل رکشا میں بٹھا کر مومل مائی کے پاس لے گئے۔ سوناری اس وقت تک بےہوش ہو چکی تھیں اور ان کا بہت سا خون بھی بہہ چکا تھا اس لئے مومل نے ان کا علاج کرنے سے انکار کر دیا اور مگن سے کہا کہ وہ انہیں کسی قریبی ہسپتال میں لے جائیں۔

چنانچہ اسی موٹر سائیکل رکشا میں وہ سوناری کو لے کر سندھ کے مشرقی شہر عمرکوٹ کے ماروی کلینک میں پہنچے جہاں ایک ڈاکٹر نے کئی گھنٹوں کی کوشش کے بعد سوناری کے پیٹ سے مرا ہوا بچہ نکالا۔ لیکن اس کوشش کے دوران سوناری کی جان بھی چلی گئی۔

عمرکوٹ سے 22 کلومیٹر جنوب میں واقع گاؤں جائینرو دڑو کے رہائشی مگن کا تعلق شیڈولڈ کاسٹ ہندو بھیل برادری سے ہے۔ ان کے والدین فوت ہو چکے ہیں اور ان کا ذریعہِ معاش محنت مزدوری ہے۔ سوناری کے ساتھ ان کی شادی محض ایک سال پہلے ہوئی تھی۔

اگرچہ ان کی بیوی اپنی موت سے کئی روز پہلے ہی پیٹ میں درد اور خون بہنے کی شکایت کر رہی تھیں لیکن مگن انہیں ایک ڈاکٹر کے پاس نہیں لے گئے کیونکہ ان کے بقول ان کے پاس پیسے ہی نہیں تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;میرے گھر میں اتنی غربت ہے کہ میری حاملہ بیوی بھی میرے ساتھ اینٹوں کے بھٹے پر مزدوری کیا کرتی تھی&quot;۔

تاہم صرف غربت ہی انہیں سوناری کو ڈاکٹر کے پاس لے جانے سے نہیں روک رہی تھی۔ وہ خود کہتے ہیں کہ &quot;میں ڈاکٹر کے پاس جانے سے کتراتا تھا کیونکہ مجھے ڈر تھا کہ کہیں میرے اوپر کم عمر لڑکی سے شادی کرنے کا مقدمہ ہی نہ بن جائے&quot;۔

ان کے مطابق حال ہی میں ان کے گاؤں کا ایک رہائشی گمنو اوڈ اسی جرم میں دو راتیں تھانے میں گزار کر آیا تھا۔

<h2>کم سِن ماؤں کو درپیش طبی خطرات</h2>

زچہ اور بچہ کے امراض کی ماہر ڈاکٹر نجمہ علی صوبہ سندھ کے عمر کوٹ، تھرپارکر اور بدین نامی اضلاع میں سرکاری علاج گاہوں میں کام کر چکی ہیں۔ وہ تصدیق کرتی ہیں کہ شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں سے تعلق رکھنے والی کم عمر حاملہ بچیوں کو انکے خاندان کے لوگ اکثر غیر تربیت یافتہ دائیوں کے پاس اس لئے لے جاتے ہیں کہ شہر کے ڈاکٹر کے پاس جانے کی وجہ سے کہیں ان کے خلاف کوئی قانونی کارروائی شروع نہ ہو جائے۔&nbsp;

وہ کہتی ہیں کہ انہوں نے خود بھی کچھ لوگوں کو کم عمر کی لڑکیوں کی شادی کرنے پر گرفتار کرایا ہے تاکہ دوسرے لوگ گرفتاری کے ڈر سے ایسی شادیاں کرنے سے باز آئیں&quot;۔ لیکن وہ کہتی ہیں کہ اس کے باوجود ایسی شادیوں &quot;میں کوئی کمی نہیں آ رہی&quot;۔&nbsp;

میرپور خاص شہر میں کام کرنے والی زچہ بچہ کے امراض کی ماہر ڈاکٹر سنگیتا کماری بھی اسی مسئلے کی نشان دہی کرتے ہوئے کہتی ہیں کہ 18 سال سے کم عمر کی لڑکیوں میں بچے پیدا کرتے وقت موت کا خطرہ بالغ خواتین کے مقابلے میں دوگنا زیادہ ہوتا ہے۔ ان کے مطابق اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ ان لڑکیوں کے کمزور اور نابالغ جسموں میں حمل کی پیدا کردہ تبدیلیاں برداشت کرنے کی اہلیت نہیں ہوتی۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ &quot;ان بچیوں سے جو کام لیا جاتا ہے وہ ان کی سکت سے کہیں زیادہ ہوتا ہے لیکن ساتھ ہی انہیں جو خوراک دی جاتی ہے وہ ان کی توانائی کی ضروریات کے لیے بہت ناکافی ہوتی ہے&quot;۔

<h2>کم عمری کی شادیاں کیسے رکیں گی؟</h2>

عمرکوٹ شہر میں رہنے والے کرشن بھیل ایک سرکاری اسکول میں پڑھانے کے ساتھ ساتھ ایک سماجی کارکن کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ سوناری کی موت اس نوعیت کا واحد واقعہ نہیں بلکہ &quot;میری دو بھتیجیاں، رادھا اور کستوری، بھی کم عمری میں حاملہ ہونے کے باعث اپنی جان گنوا بیٹھی ہیں جبکہ مگن کے اپنے گاؤں میں ہی اس کی بیوی کے علاوہ چار لڑکیاں گزشتہ چند مہینوں میں اسی وجہ سے موت کا شکار ہو چکی ہیں&quot;۔&nbsp;

ان کے مطابق ان کی بھیل برادری میں کم عمری کی شادیوں کی بنیادی وجہ صدیوں پرانے رسم و رواج ہیں جن کے تحت بڑی عمر میں لڑکیوں کی شادی کرنا گناہ سمجھا جاتا ہے۔ لیکن ان کا کہنا ہے ان رسم و رواج پر شدت سے عمل کرنے والے لوگوں کو اس بات کا احساس نہیں کہ &quot;سوناری جیسی بچیاں اس کا خمیازہ کیسے بھگت رہی ہیں&quot;۔

کرشن نے کچھ مقامی نوجوانوں کے ساتھ مِل کر ایک تنظیم بھی بنائی جس کا مقصد شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں میں کم عمری کی شادیوں کو روکنا تھا لیکن وہ کہتے ہیں کہ &quot;اس تنظیم کا قیام مقامی پنڈتوں کو اس قدر ناگوار گزرا کہ انہوں نے ہماری برادری کے بزرگوں کے ذریعے ہم پر شدید دباؤ ڈالا جس کے نتیجے میں ہمیں اپنا کام &nbsp;روکنا پڑا&quot;۔&nbsp;

تاہم بدین کی ضلع کچہری میں کام کرنے والے وکیل محمد حسن خاصخیلی کا کہنا ہے کہ کم عمری کی شادیوں کی روک تھام سماجی تنظیموں کے بجائے حکومت کی ذمہ داری ہے لیکن ان کے بقول حکومت یہ ذمہ داری پور ی طرح ادا نہیں کر رہی۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;سندھ کی صوبائی حکومت اور وفاقی حکومت دونوں نے پاکستان میں رہنے والے ہندوؤں کی شادیوں کے بارے میں قانون بنا رکھے ہیں جن میں واضح طور پر لکھا ہوا ہے کہ شادی کے وقت لڑکے اور لڑکی کی عمر 18 سال سے کم نہیں ہونی چاہیے۔ لیکن کم عمر کی لڑکیوں کی زچگی کے دوران اموات اس بات کو ثابت کرتی ہیں کہ ان قوانین پر عمل نہیں ہو رہا&quot;۔

محمد حسن سمجھتے ہیں کہ کم عمری کی شادیوں کی حوصلہ شکنی کے لیے حکومت کو &quot;ایسے پنڈتوں کے خلاف ایکشن لینا چاہیے جو ایسی شادیاں کراتے ہیں&quot;۔ مزید برآں حکومت کو چاہیے کہ وہ &quot;عوام میں ان شادیوں کے خطرناک طبی اثرات کے بارے میں آگاہی پیدا کرے تاکہ بچیوں کے والدین ایسی شادیاں کرنے سے پہلے سو بار سوچیں&quot;

یہ رپورٹ لوک سجاگ نے پہلی&nbsp;دفعہ 3 اگست 2021&nbsp;کو اپنی پرانی ویب سائٹ پر شائع کی تھی۔

رواج کی بھینٹ چڑھنے والی کم عمر مائیں

Ehsas kafalat program irregularities

لیرو بائی پچھلے سال سے ہر مہینے چار کلومیٹر کا فاصلہ طے کر کے اپنے گاؤں سے جنوبی سندھ کے شہر بدین جاتی تھیں جہاں ان کی منزل ایک مخصوص اے ٹی ایم بوتھ ہوتا تھا۔ اس میں داخل ہونے سے پہلے وہ اپنے ٹوٹے پھوٹے جوتے اتار دیتی تھیں تاکہ ان کی وجہ سے اس کا چمکتا دمکتا فرش میلا نہ ہو جائے۔&nbsp;

ان کے پاس بینظیر انکم سپورٹ پروگرام کا کارڈ تھا جسے استعمال کر کے وہ اس پروگرام کے تحت ملنے والی امدادی رقم نکلوانا چاہتی تھیں لیکن ہر ماہ انہیں یہی پتہ چلتا تھا کہ ان کے اکاؤنٹ میں کوئی پیسے موجود نہیں۔ چنانچہ وہ سر جھکائے واپس اپنے گھر چلی جاتی تھیں۔

ان کی عمر 60 سال ہے اور وہ سومار ملاح نامی گاؤں میں رہتی ہیں جسے ایک مسلمان زمیندار، حاجی سومار، نے اپنے کھیتوں میں مزدوری کرنے والے ہاریوں کے لیے بسایا ہے۔ اس بستی میں 40 گھرانے ہیں جن میں سے صرف تین مسلمان ہیں جبکہ باقی لیرو بائی کی طرح کولہی برادری سے تعلق رکھنے والے شیڈولڈ کاسٹ ہندو ہیں۔&nbsp;

یہاں کے بیشتر مکین انتہائی غربت کی زندگی بسر کرتے ہیں۔ انہیں ایک وقت کھانے کو مل جائے تو اگلے دو وقت بھوکا رہنا پڑتا ہے۔ لیکن لیرو بائی اور ان کے 66 سالہ شوہر ہرکو کی مالی حالت گاؤں کے دوسرے لوگوں کی نسبت اور بھی خراب ہے۔ وہ ایک ایسے مکان میں رہتے ہیں جس میں صرف ایک بوسیدہ کچا کمرہ ہے اور ان کا کوئی ذریعہ آمدن نہیں۔ اس لیے اکثر اوقات وہ کھانا بھی آس پاس کے گھروں سے مانگ کر کھاتے ہیں۔&nbsp;

کچھ عرصہ پہلے ہرکو محنت مزدوری کیا کرتے تھے لیکن اب وہ مسلسل بیمار ہیں اور علاج معالجے کے بغیر چارپائی پر پڑے رہتے ہیں۔ لیروبائی ہر وقت ڈرتی رہتی ہیں کہ کہیں وہ انہیں تنہا چھوڑ کر پرلوک نہ سدھار جائیں۔

اے ٹی ایم بوتھ میں اُن کا کارڈ نہ چلنے کی وجہ یہ ہے کہ بینظیر انکم سپورٹ پروگرام کی جگہ شروع کیے گئے موجودہ حکومت کے احساس کفالت پروگرام سے فائدہ اٹھانے کے اہل لوگوں میں ان کا نام شامل نہیں کیا گیا۔ بدین سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن چوون کولہی کہتے ہیں کہ صرف لیرو بائی اور ہرکو ہی نہیں بلکہ سومار ملاح کے 32 نادار گھرانوں کو نئے پروگرام کے تحت حکومتی امداد کی وصولی کے لیے نااہل قرار دے دیا گیا ہے۔

یہ قدم قومی سماجی و معاشی رجسٹری نامی ایک سروے کی بنیاد پر اٹھایا گیا ہے جو نومبر 2018 سے لے کر 2021 کے آخر تک پورے ملک میں کیا گیا۔ اس کا بنیادی مقصد بینظیر انکم سپورٹ پروگرام میں رجسٹرڈ خاندانوں کے کوائف کی چھان بین کرنا اور نئے پروگرام میں مزید مستحقین کو شامل کرنا تھا۔

چوون کولہی کہتے ہیں کہ یہ سروے کرنے والے لوگوں نے سومار ملاح کے باسیوں کے کوائف بالکل غلط درج کر دیے ہیں جس کے نتیجے میں سرکاری ریکارڈ میں ان کی مالی حالت ان کی حقیقی زندگی کے برعکس بہت اچھی دکھائی گئی ہے۔ اس کی سب سے واضح مثال 55 سالہ ہانسو بائی کے کوائف میں دیکھی جا سکتی ہے جن میں ان کے کھیت مزدور شوہر کی ماہانہ آمدنی پچاس ہزار روپے درج کی گئی ہے اور ان کا گھرانہ پانچ بھینسوں اور 16 بکریوں کا مالک ظاہر کیا گیا ہے۔ حالانکہ حقیقت میں ان کے پاس کوئی اثاثے موجود نہیں اور ان کے شوہر ہر ماہ بمشکل پانچ ہزار روپے کما پاتے ہیں۔&nbsp;

لیرو بائی اور ان کے گاؤں کے دوسرے باشندے اپنے کوائف ٹھیک کرانے کے لیے کئی مرتبہ بدین میں واقع احساس کفالت پروگرام کے رجسٹریشن سنٹر کا چکر لگا چکے ہیں۔ لیکن وہ کہتی ہیں کہ کئی گھنٹے قطار میں کھڑا رہنے کے بعد جب ان کی باری آتی ہے تو وہاں متعین اہلکار انہیں کہتے ہیں کہ &quot;ماسی تم پہلے ہی دولت کے ڈھیر پر بیٹھی ہو، تم غریبوں کے پیسے لے کر کیا کرو گی؟&quot;&nbsp;

<h2>کوائف کا غلط اندراج</h2>

پاکستان تحریکِ انصاف کی حکومت نے قومی سماجی و معاشی رجسٹری سروے کرنے کے لیے پاکستان کو آٹھ حصوں میں تقسیم کیا۔ ان میں سے ہر ایک میں حکومتی امداد کے مستحق خاندانوں کے کوائف جمع کرنے اور جانچنے کی ذمہ داری عورت فاؤنڈیشن، رورل سپورٹ پروگرام نیٹ ورک اور سسٹین ایبل ڈیولپمنٹ پالیسی انسٹیٹیوٹ (ایس ڈی پی آئی) جیسے مختلف غیرسرکاری اداروں کو دی گئی۔

ضلع بدین میں یہ کام رورل سپورٹ پروگرام نیٹ ورک سے ملحق تنظیم نیشنل رورل سپورٹ پروگرام کے سپرد کیا گیا۔ اس کی طرف سے کوائف جمع کرنے کے کام پر مامور کیے گئے ایک اہلکار اپنا نام پوشیدہ رکھنے کی شرط پر کہتے ہیں کہ سروے کے دوران غلط کوائف کے اندراج کا الزام درست ہے۔

ان کے مطابق ان غلطیوں کی بنیادی وجہ کوائف جمع کرنے والے اہلکاروں کو دیا گیا قلیل معاوضہ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ سروے کی ابتدا میں ان اہلکاروں کو کہا گیا کہ انہیں 35 ہزار روپے ماہانہ تنخواہ ملے گی &quot;جو کہ ایک معقول رقم تھی&quot;۔ لیکن &quot;کچھ عرصے کے بعد انہیں کہا گیا کہ انہیں ماہانہ تنخواہ نہیں دی جائے گی بلکہ ہر مستحق خاندان کے مکمل کوائف کا اندراج کرنے کے بدلے میں انہیں سات روپے ادا کیے جائیں گے&quot;۔ ان کے بقول &quot;اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ بہت سے اہلکار کم سے کم وقت میں زیادہ سے زیادہ خاندانوں کے کوائف درج کرنے کی غرض سے ان میں غیرتصدیق شدہ معلومات بھی شامل کرنے لگے&quot;۔ &nbsp;

عورت فاؤنڈیشن کے لیے سروے کرنے والے ایک اہلکار اس مسئلے کی وجوہات پر مزید روشنی ڈالتے ہوئے کہتے ہیں کہ &quot;قواعد کے مطابق ہمیں ہر خاندان کے کوائف کی جانچ پڑتال کا عمل اور اس کی مالی حیثیت کے بارے میں معلومات کا اندراج کم از کم 20 منٹ میں مکمل کرنا ہوتا تھا جس کے باعث ہر اہلکار روزانہ صرف 15 سے 20 خاندانوں کے کوائف کا اندراج کر سکتا تھا۔ لیکن بہت سے اہلکاروں نے زیادہ پیسے بنانے کے لیے قواعد کو نظرانداز کر کے روزانہ ڈیڑھ سو سے دو سو &nbsp;خاندانوں کے کوائف کا اندراج کرنا شروع کر دیا&quot;۔ ان کے مطابق اس جلد بازی میں &quot;اکثر یہ بھی ہوا کہ ایسے لوگوں کے کوائف دوسروں سے پوچھ کر درج کر لیے گئے جو خود اپنے گھروں میں موجود نہیں تھے&quot;۔&nbsp;

بدین میں احساس کفالت پروگرام کے رجسٹریشن سینٹر میں جونیئر ایگزیکٹو کے طور پر کام کرنے والے دانش میگھواڑ ان انکشافات کی توثیق کرتے ہیں۔ وہ اس بات کو بھی تسلیم کرتے ہیں کہ سروے میں کوائف کے غلط اندراج کے نتیجے میں بہت سے نادار لوگوں کو حکومتی امداد ملنا بند ہو گئی ہے۔ ان میں سے &quot;متعدد غریب خواتین ہر روز یہ شکایت لے کر ہمارے پاس آتی ہیں کہ وہ حکومتی امداد کی مستحق ہیں پھر بھی انہیں احساس کفالت پروگرام کے تحت کوئی رقم نہیں دی جا رہی&quot;۔

لیکن ان کا کہنا ہے کہ وہ اور ان کے ساتھ سنٹر میں کام کرنے والے دوسرے لوگ اس سلسلے میں کچھ بھی نہیں کر سکتے کیونکہ وہ &quot;سروے کے دوران درج کیے گئے کوائف کو تبدیل کرنے کا اختیار نہیں رکھتے&quot;۔ ان کے مطابق غلط کوائف کی درستگی کرنے کا اختیار صرف ضلعی سطح پر متعین احساس کفالت پروگرام کے اسسٹنٹ ڈائریکٹر کو حاصل ہے لیکن &quot;ضلع بدین میں گذشتہ سات آٹھ ماہ سے یہ عہدہ خالی پڑا ہے&quot;۔

<h2>انتظامی بے قائدگیاں</h2>

سندھ کے مشرقی ضلع تھرپارکر کے شہر مٹھی سے تعلق رکھنے والے راجیش کمار پنچانی عورت فاؤنڈیشن کے مقامی کوارڈی نیٹر کے طور پر کام کرتے ہیں۔ قومی سماجی و معاشی رجسٹری سروے میں غلط کوائف کے اندراج کا ذکر کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ اس کا بنیادی سبب اس سروے پر مامور اداروں کے مالی مسائل تھے۔

ان کا اپنا ادارہ انہی مسائل کی وجہ سے تھرپارکر میں نومبر 2018 سے لے کر مئی 2021 تک صرف 21 فیصد سروے مکمل کر سکا۔ ان کے بقول، زیریں سندھ کے دوسرے اضلاع میں بھی یہی صورتِ حال رہی۔&nbsp;

تاہم اس تاخیر کی چند دیگر وجوہات بھی تھیں۔ راجیش کمار پنچانی کے مطابق ان میں دور دراز علاقوں میں انٹرنیٹ کی عدم موجودگی، &nbsp;کوائف اکٹھے کرنے کے لیے ایسے اہلکاروں کی قلت جو ٹیبلٹس چلانے اور ان پر معلومات کا اندراج کرنے میں مہارت رکھتے ہوں اور یونین کونسل کی سطح پر دیہات کے نقشوں کی عدم دستیابی جیسے عوامل نمایاں تھے۔&nbsp;

ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ پچھلے سال کے نصف آخر میں جب سروے کی تکمیل میں مزید تاخیر کو روکنے کے لیے اس کی رفتار میں تیزی لانے کا فیصلہ کیا گیا تو کچھ مزید مسائل پیدا ہو گئے جن میں سب سے اہم یہ تھا کہ وقت کی کمی کی وجہ سے کوائف اکٹھے کرنے والے اہلکاروں کی نگرانی پر متعین عملے کے لیے ہر خاندان کی معلومات کی چھان پھٹک کرنا ناممکن ہو گیا۔ اس وجہ سے بھی بہت سی ناقص اور غیرتصدیق شدہ معلومات سروے کے نتائج کا حصہ بن گئیں۔

قومی سماجی و معاشی رجسٹری کے کراچی ریجن میں آپریشنز کے شعبے کے سابق سربراہ موسیٰ تنیو بھی تسلیم کرتے ہیں کہ سندھ کے جن اضلاع میں عورت فاؤنڈیشن اور نیشنل رورل سپورٹ پروگرام نے سروے کیا وہاں غلط کوائف کے اندارج کی بہت سی شکایات سامنے آئی ہیں۔ ان کے مطابق اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ ان دونوں اداروں نے سروے کرنے کے لیے حکومت سے بہت کم پیسے مانگے تھے (تا کہ اسے کرنے کے لیے ان کی طرف سے کی گئی پیش کش قبول کر لی جائے) لیکن جب انہوں نے کام شروع کیا تو انہیں پتہ چلا کہ اس کے لیے کہیں زیادہ مالی وسائل درکار ہیں۔ چنانچہ اپنے اخراجات کم کرنے کے لیے انہوں نے &quot;تھرپارکر، عمرکوٹ اور سانگھڑ جیسے اضلاع میں کام کرنے والے اپنے بہت سے اہلکاروں کو سرے سے کوئی تنخواہ ہی نہ دی جبکہ دوسرے بہت سے اہلکاروں کو بھی بہت کم معاوضہ دیا&quot;۔

موسیٰ تنیو کا کہنا ہے کہ ان اہلکاروں کو کچھ دوسری ضروری سہولیات بھی فراہم نہیں کی گئیں۔ مثال کے طور پر شروع میں ان سے وعدہ کیا گیا تھا کہ انہیں سفر کرنے کے لیے گاڑیاں ملیں گی لیکن بعد میں انہیں بتایا گیا کہ گاڑیاں تو دستیاب نہیں ہیں مگر انہیں بہر حال اپنا کام مکمل کرنا ہے۔ ان کے بقول &quot;ایسی صورتِ حال میں کوئی درست کوائف کے حصول کی بات کیسے کرسکتا ہے؟&quot;

کرے کوئی بھرے کوئی: سروے کنندگان کی غلطیاں حکومتی امداد کے مستحق لوگوں کے لئے بھاری پڑ گئیں۔

Umerkot is the only district in Pakistan where 52% of the population belongs to Hindu religion. Most of them belong to the Scheduled Caste communities (or lower castes) who are among the most

Why Suicide is common among Scheduled Caste Hindus living in Tharparkar.

ساجن بھیل جب بھی کیکر کے ایک درخت کو دیکھتے ہیں ان کی آنکھوں سے آنسو بہنے لگتے ہیں۔ بعض اوقات وہ اپنا کام چھوڑ کر پہروں اسے تکتے رہتے ہیں اور پھر دھاڑیں مار کر رونے لگتے ہیں۔&nbsp;

ان کا تعلق مشرقی سندھ کے ضلع عمر کوٹ میں رہنے والے ایک شیڈولڈ کاسٹ ہندو گھرانے سے ہے اور وہ ایک زرعی مزدور کے طور پر کام کرتے ہیں۔ یہ درخت ان کے گاؤں صابر بھیل سے ملحقہ ان کھیتوں میں واقع ہے جہاں وہ مزدوری کرتے ہیں۔ اس لیے مجبوراً انہیں ہر روز اس کا سامنا کرنا ہوتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ انہیں اس کے پاس پہنچ کر بہت وحشت ہوتی ہے کیونکہ ان کے 15 سالہ بیٹے کرشن نے گزشتہ نومبر میں اس سے پھندا لگا کر خودکشی کر لی تھی۔

ساجن بھیل غربت کو اپنے بیٹے کی موت کا ذمہ دار سمجھتے ہیں۔ ان کے مطابق &quot;کرشن نے نئے کپڑوں کی فرمائش کی تھی جسے پورا کرنا میرے لیے ممکن نہیں تھا جس پر دلبرداشتہ ہو کر اس نے اپنی زندگی ختم کر لی&quot;۔

تاہم ان کے داماد کامل بھیل کا کہنا ہے کہ کرشن کی ذہنی حالت بھی درست نہیں تھی۔ ان کے بقول &quot;وہ اکثر کہا کرتا تھا کہ وہ بیمار ہے لہٰذا اس کا کسی ڈاکٹر سے معائنہ کرایا جائے لیکن اگلے ہی لمحے وہ ہنسنے لگتا اور کہتا کہ اسے کوئی بیماری نہیں ہے&quot;۔

اس کی موت کے بعد بھی اس کے خاندان نے یہ جاننے کی کوشش نہیں کی کہ آخر اسے کیا مسئلہ تھا۔ انہوں نے نہ تو اس کی لاش کا پوسٹ مارٹم کرایا ہے اور نہ ہی پولیس کو اس کے مرنے کی اطلاع دی ہے۔ ساجن بھیل کہتے ہیں کہ انہیں خدشہ تھا کہ اگر وہ پولیس کو کرشن کی موت کے بارے میں بتاتے تو وہ نہ صرف ان سے اس کے بارے میں الٹی سیدھی باتیں پوچھتی بلکہ رشوت بھی طلب کرتی جبکہ، ان کے بقول، ان کی مالی حالت اتنی خراب ہے کہ انہیں اپنے &quot;بیٹے کی تدفین کے لیے بھی زمیندار سے تین ہزار روپے قرض لینا پڑا تھا&quot;۔&nbsp;

<h2>غمِ دل اگر نہ ہوتا غمِ روزگار ہوتا</h2>

عمر کوٹ پاکستان کا واحد ضلع ہے جہاں کی 52 فیصد آبادی ہندو مذہب سے تعلق رکھتی ہے۔ ان میں سے بیشتر کا تعلق شیڈولڈ کاسٹ برادریوں (یا نچلی ذاتوں) سے ہے جن کا شمار اپنے علاقے کے پسماندہ ترین لوگوں میں ہوتا ہے۔ عام طور پر یہ لوگ یا تو مقامی زمینداروں کے کھیتوں میں ہاری کے طور پر کام کرتے ہیں یا شہروں میں محنت مزدوری کر کے روزی کماتے ہیں۔ تاہم ان میں بہت سے ایسے بھی ہیں جو بے روزگار ہیں۔

مشرقی سندھ میں کام کرنے والی غیرسرکاری فلاحی تنظیموں کے مطابق ان شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں میں خودکشی عام ہے۔ مثال کے طور پر مہران ڈویلپمنٹ آرگنائزیشن نامی تنظیم کے جمع کردہ اعدادوشمار ظاہر کرتے ہیں کہ عمرکوٹ میں پچھلے تین سال میں چار سو 60 افراد خودکشی کر چکے ہیں۔

اسی علاقے میں کام کرنے والی 40 غیر سرکاری تنظیموں کے اتحاد، ریسرچ ایڈووکیسی اینڈ انسٹی ٹیوشنل نیٹ ورک (رین)، کی تحقیق بھی اس رحجان کی تصدیق کرتی ہے۔ اس کے مطابق صرف 2021 میں عمر کوٹ میں 57 خواتین سمیت 98 افراد نے خودکشی کی۔ ان میں سے 77 فیصد کا تعلق شیڈولڈ کاسٹ کولہی برادری سے تھا جبکہ بقیہ لوگ بھیل اور میگھواڑ برادریوں سے تعلق رکھتے تھے۔

ان تمام لوگوں کی عمریں 45 سال سے کم تھیں جبکہ ان میں سے 37 افراد ایسے تھے جو اپنی موت کے وقت 25 سال سے بھی کم عمر کے تھے۔

عمر کوٹ کے نواحی ضلع تھرپارکر (جہاں کی آبادی میں ہندوؤں کا تناسب 43 فیصد ہے) میں بھی خودکشی کے واقعات کی تعداد بہت زیادہ ہے۔ ایک مقامی فلاحی تنظیم، ایسوسی ایشن فار واٹر، اپلائیڈ ایجوکیشن اینڈ ری نیو ایبل انرجی، کی تیار کردہ ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ 2014 اور 2020 کے درمیان تھرپارکر میں چار سو 43 افراد نے خود کشی کی۔ ان میں سے 79 واقعات محض 2020 میں پیش آئے۔

رین کے سربراہ سردار بھیو ان دونوں اضلاع میں غربت کو خودکشی کا سب سے بڑا سبب قرار دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ ناخواندگی، سماجی الجھنوں اور ذہنی صحت سے متعلق رہنمائی نہ ہونے کی وجہ سے بھی لوگوں میں خود کو مار لینے کا رجحان بڑھتا جا رہا ہے۔ ان کے مطابق ہندو برادریوں میں کئی لوگ جذباتی مسائل اور پسند کی شادی نہ ہونے کے باعث بھی خود کشی کر لیتے ہیں۔ وہ تھرپارکر کی تحصیل اسلام کوٹ کے گاؤں کھیڑی کے رہنے والے 18 سالہ وکرم اور 16 سالہ گنگا کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ان دونوں نے اکتوبر 2021 میں ایک ہی درخت سے پھندے لگا کر اکٹھے خودکشی کر لی تھی۔ وکرم کی جیب سے ملنے والے ایک خط میں لکھا تھا کہ &quot;ہم دونوں کزن ہیں اور ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں لیکن چونکہ ہمارا مذہب اور خاندان ہمیں شادی کرنے کی اجازت نہیں دے رہا اس لیے ہم نے خودکشی کر لی ہے&quot;۔&nbsp;

تاہم سردار بھیو کا کہنا ہے کہ خودکشی کے بیشتر واقعات میں مرنے والوں کے ورثا بدنامی کے خوف سے ان کی موت کے اصل محرکات کو چھپانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ گزشتہ آٹھ سالوں میں تھرپارکر میں ہونے والی تمام خود کشیوں میں سے صرف ایک کی ابتدائی اطلاعاتی رپورٹ (ایف آئی آر) پولیس کے پاس درج کرائی گئی ہے۔

ان کے مطابق خودکشی کرنے والے لوگوں کے اہلِ خانہ اس لیے بھی پولیس کو خبر نہیں کرتے کہ انہیں اس کی طرف سے نامناسب سلوک کا ڈر ہوتا ہے۔ اسی طرح &quot;انہیں پولیس پر یہ اعتماد بھی نہیں ہوتا کہ آیا وہ سنجیدہ طریقے سے تحقیقات کر بھی سکے گی یا نہیں&quot;۔&nbsp;

دوسری طرف تھرپارکر کی تحصیل اسلام کوٹ سے تعلق رکھنے والے صحافی غازی بجیر کا کہنا ہے کہ قانوناً یہ تحقیقات لازمی ہونی چاہئیں کیونکہ اکثر لوگ ایسے حالات سے تنگ آ کر خودکشی کرتے ہیں جو دوسرے لوگوں نے ان کے لیے پیدا کیے ہوتے ہیں۔ اس لیے ان کی نظر میں ایسے واقعات کی تفتیش قتل کے دوسرے واقعات کی طرح ہی ہونی چاہیے۔

اکتوبر 2021 میں عمر کوٹ سے تعلق رکھنے والے وجے نامی نوجوان کی خودکشی سے واضح ہوتا ہے کہ ان کی بات کس قدرصحیح ہے۔ اسے اس کے چند جاننے والوں نے شراب پلا کر بدفعلی کا نشانہ بنایا اور اس عمل کی ویڈیو بھی بنا لی۔ بعد میں وہ اس ویڈیو کی بنا پر اسے بلیک میل کرتے تھے جس سے تنگ آ کر اس نے خود کشی کر لی۔

لیکن وجے کے والدین نے کسی کو اس کی موت سے آگاہ نہ کیا اور خاموشی سے اس کی لاش جلا دی۔ یوں اسے خودکشی پر مجبور کرنے والے لوگوں کے خلاف کوئی قانونی کارروائی نہیں ہو سکی۔&nbsp;

رام کولہی نامی ایک مقامی وکیل بھی غازی بجیر کے نکتہ نظر سے متفق ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اپنی جان خود لینے والے لوگوں کی موت کو قانونی طور پر اس وقت تک خودکشی قرار نہیں دیا جا سکتا جب تک اس کا سبب معلوم نہ ہو جائے۔ ان کے مطابق اگر متوفی کے ورثا کسی طرح کے خوف یا دباؤ کے باعث واقعے کی رپورٹ درج نہیں کراتے تو پولیس کو چاہیے کہ وہ خود مدعی بن کر تحقیقات کرے۔

تاہم عمر کوٹ کے علاقے چھور کے تھانہ سٹی کے انچارج سراج ساند کہتے ہیں کہ پولیس ان معاملات میں کچھ نہیں کر پاتی کیونکہ خود کشی سے مرنے والے لوگوں کے لواحقین کسی کو کچھ بتائے بغیر انہیں دفنا یا جلا دیتے ہیں۔ ان کے مطابق مرنے والے شخص کے اہل خانہ کو ان کی برادری کے لوگ اور ہمسائے بھی مجبور کرتے ہیں کہ وہ پولیس کو رپورٹ درج نہ کرائیں۔

<h2>غم ہستی کا اسد کس سے ہو جز مرگ علاج</h2>

سندھ یونیورسٹی جام شورو کے شعبہ نفسیات کے سابق پروفیسر ایمانیول رافیل کہتے ہیں کہ عام طور پر خودکشی کے دو اسباب ہوتے ہیں۔ &quot;کچھ لوگ کسی خاص مقصد میں ناکامی کی وجہ سے دلبرداشتہ ہو کر اپنی زندگی ختم کر لیتے ہیں جبکہ دوسرے لوگ زندگی کے ہاتھوں اس قدر مایوس ہو جاتے ہیں کہ وہ مزید جینا نہیں چاہتے&quot;۔&nbsp;

ان کے مطابق عمرکوٹ اور تھرپارکر جیسے پسماندہ علاقے میں ہونے والے خودکشی کے واقعات کی بڑی وجہ مایوسی ہے کیونکہ &quot;یہاں کے لوگوں کو بہت ہی محدود وسائل میں زندگی بسر کرنا ہوتی ہے&quot;۔ وسائل میں اس تنگی کے سبب &quot;جب وہ اپنی بنیادی ضروریات بھی پوری نہیں کر پاتے تو انہیں زندگی بے معنی محسوس ہوتی ہے&quot;۔&nbsp;

ایمانیول رافیل کا یہ بھی کہنا ہے کہ شیڈولڈ کاسٹ ہندو نوجوانوں کی بڑی تعداد بے روزگار ہے اس لیے ان کا زندگی سے مایوس ہونا کوئی حیرت کی بات نہیں۔ انہیں اس صورتِ حال سے نکالنے کے لیے وہ تجویز کرتے ہیں کہ حکومت انہیں فنی تربیت دینے کے لیے عمر کوٹ اور تھرپارکر میں مراکز قائم کرے تاکہ وہ کوئی ہنر سیکھ کر روزگار حاصل کر سکیں۔ان کے خیال میں &quot;اس طرح نہ صرف ان اضلاع میں پایا جانا والا عمومی معاشی احساسِ محرومی ختم کیا جا سکتا ہے بلکہ اس سے لوگوں کی ذہنی صحت بھی بہتر بنانے میں مدد ملے گی جس سے خودکشی کے واقعات میں نمایاں کمی آئے گی&quot;۔

شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں میں برادری سے باہر پسند کی شادی: 'ہم نے کئی بار سوچا کہ خودکشی کر لیں'۔

What happens when a man and a woman from two different scheduled castes decide to marry?

The nightmare of an inter-caste marriage.

مِصری بھیل کے گاؤں والوں نے پچھلے دو سالوں سے ان سے اور ان کے گھر والوں سے مکمل قطع تعلق کر رکھا ہے۔ ان کے قریبی رشتہ دار بھی ان سے بات چیت اور لین دین نہیں کرتے۔ کچھ مقامی خاندانوں نے تو یہ کہہ کر گاؤں ہی چھوڑ دیا ہے کہ &quot;جہاں مِصری جیسا منحوس شخص رہتا ہو وہاں ہم نہیں رہ سکتے&quot;۔

ایک مسلمان زمین دار کے ہاں ٹریکٹر ڈرائیور کے طور پر کام کرنے والے مِصری سندھ کے ضلع تھر پارکر کی تحصیل کلوئی کے مِٹھی گیچوں نامی گاؤں میں رہتے ہیں جس کی 70 گھرانوں پر مشتمل تمام آبادی کا تعلق ہندو شیڈولڈ کاسٹ بھیل قبیلے سے ہے۔ جولائی 2019 میں وہ قریبی ضلعے عمر کوٹ کی تحصیل کنری کے گاؤں نواب یوسف تالپر میں اپنے رشتہ داروں سے مِلنے گئے جہاں انہیں پڑوس میں رہنے والی کولہی برادری کی سویتا نامی لڑکی سے محبت ہوگئی۔

جلدی ہی 32 سالہ مِصری اور 25 سالہ سویتا نے شادی کرنے کا فیصلہ کر کے&nbsp; اپنے گھر والوں کو&nbsp; اس سے آگاہ کر دیا۔ انہیں معلوم تھا کہ ان کی شادی پر کوئی رضامند نہیں ہو گا لیکن سویتا کے بقول &quot;ہم نے سوچا کہ اگر ہم کچھ غلط نہیں کر رہے تو اس رشتے کو کیوں چھپائیں؟&quot;

ان کے والد اور بھائیوں نے حسبِ توقع اس فیصلے کو رد کر دیا اور سویتا کو مار پیٹ کر ایک کمرے میں بند کر دیا۔ وہ کہتی ہیں کہ &quot;وہ میرے لیے ایک دولہا ڈھونڈنے لگے تا کہ جلدی سے میری شادی اپنی کولہی برادری میں ہی کر سکیں&quot;۔ 
تاہم ستمبر 2019 کی ایک رات مِصری اور سویتا اپنے گھروں سے غائب ہو گئے۔ ان کی برادریوں کے لوگ انہیں کئی دن ڈھونڈتے رہے مگر وہ ان کے ہاتھ نہ آئے۔

اسی ماہ کے آخر میں وہ میرپور خاص کی ایک عدالت میں پیش ہوئے جہاں مکیش کمار بھیل نامی وکیل نے انکی شادی کرا دی۔ سویتا کے مطابق &quot;عدالت میں مجھ سے پوچھا گیا کہ کہیں مِصری نے مجھے بہکایا تو نہیں یا وہ کہیں مجھے زور زبردستی سے شادی کے لیے مجبور تو نہیں کر رہا&quot;۔ جب انہوں نے ان سوالوں کے جواب نفی میں دیے تبھی ان کی شادی کا عمل آگے بڑھایا گیا۔

ان کے وکیل مکیش کمار کہتے ہیں کہ &quot;میں نے یہ شادی اس لیے نہیں کرائی کہ مِصری میری برادری سے تعلق رکھتا ہے بلکہ اس لئے کرائی کہ اپنی مرضی کی شادی کرنا ان دونوں کا قانونی حق تھا۔ چونکہ قانون کے مطابق ان کی عمریں اٹھارہ سال سے زائد تھیں اور وہ ایک دوسرے سے شادی کے لیے راضی تھے اس لئے اس عمل میں ان کی مدد نہ کرنے کا کوئی قانونی جواز نہ تھا&quot;۔ &nbsp;

<h2>موت جیسی زندگی</h2>

دوسری طرف مِصری اور سویتا کی تلاش کرنے ولے لوگوں کو جب ان کی عدالت میں موجودگی کی خبر ملی تو وہ فوری طور پر وہاں پہنچ گئے۔ سویتا کہتی ہیں کہ &quot;عدالت کے دروازے پر میرے والد اور بھائیوں سمیت میرے گاؤں کے درجنوں لوگوں نے ہم پر حملہ کر دیا۔ ان میں سے کچھ مجھے بالوں سے پکڑ کر گھسیٹنے لگے تاکہ مجھے اپنے ساتھ لے جا سکیں جبکہ دوسرے مِصری کو ڈنڈوں اور کلہاڑیوں سے مارنے لگے۔ آخر کار پولیس نے ہمیں ان لوگوں سے بچایا اور وہاں سے نکالا&quot;۔ 
اس واقعے کے بعد ان کی شادی کی خبر جنگل میں آگ کی طرح پھیل گئی جس کے نتیجے میں ان کے دوستوں، رشتہ داروں اور ان کی برادریوں کے لوگوں نے ان پر واضح کر دیا کہ وہ ان سے کوئی تعلق نہیں رکھنا چاہتے۔ حتیٰ کہ ان کے وکیل مکیش کمار سے بھی ان کی بھیل برادری نے قطع تعلق کر لیا۔

مِصری اس صورتِ حال کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ &quot;میں نے اس وقت جان پہچان والے سب لوگوں سے مدد کی درخواست کی مگر سب نے انکار کر دیا&quot;۔ ان کے بقول اس وقت &quot;ہمارے پاس سر چھپانے کے لیے کوئی چھت تھی نہ کھانے کے لیے جیب میں پیسے&quot;۔

اکتوبر 2019 سے اکتوبر 2020 تک مِصری اور سویتا بے یار و مددگار چھپتے چھپاتے سندھ بھر میں ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں پھرتے رہے۔ مِصری کا کہنا ہے کہ عدالت&nbsp; سے نکلنے کے بعد ہم کچھ مہینے ضلع ٹنڈوالہ یار کے گلاب لغاری نامی گاؤں میں رہے لیکن &quot;جب ایک جاننے والے شخص نے ہمیں وہاں دیکھ لیا تو ہم وہاں سے بھاگ کر ٹنڈو غلام علی نامی قصبے میں رہنے لگے۔ اس کے بعد بھی ہم مختلف گاؤں اور قصبوں میں بھٹکتے رہے&quot;۔

اسی دوران ضلع عمر کوٹ کے کچھ ہندو پنڈتوں نے سویتا کے گھر والوں کو کہہ دیا کہ ان کی بیٹی اور اس کے خاوند نے بہت بڑا گناہ کیا ہے جس کی انہیں کوئی معافی نہیں مِل سکتی اس لیے انہیں مار دینے میں ہی ان کے خاندان کی بھلائی ہے۔ سویتا کہتی ہیں کہ &quot;میں نے ایک دن اپنی ایک سہیلی کو فون کیا تو اس نے مجھے بتایا کہ میرے خاندان کے لوگ ہم دونوں کو مارنے کا منصوبہ بنا رہے ہیں&quot;۔

اس وقت مِصری اور سویتا کڑیو گنور نامی قصبے کے ایک نواحی گاؤں میں رہ رہے تھے۔ فون کال کے دو دن بعد کچھ لوگوں نے اس گاؤں میں رات کے اندھیرے میں ان پر حملہ کر دیا جس میں وہ دونوں بری طرح زخمی ہوئے تاہم، سویتا کے مطابق، گاؤں کے لوگوں نے ان کی چیخیں سن کر انہیں بچا لیا۔

اگلے دن انہوں نے وہ گاؤں بھی چھوڑ دیا۔

ان مشکل حالات میں مِصری اور سویتا نے کئی بار سوچا کہ وہ کیوں نہ خود کُشی کر لیں کیونکہ، مِصری کے بقول، &quot;اس طرح ہم اکٹھے مر تو پاتے اور اس پر کسی کو کوئی اعتراض بھی نہیں ہوتا&quot;۔

لیکن کسی نہ کسی طرح وہ اس خیال کو عملی جامہ پہنانے سے باز رہے اگرچہ، ان کے مطابق، اس عرصے کے دوران ان کی زندگی کسی اذیت سے کم نہیں تھی۔ دوپٹے کے پلو سے آنسو پونچھتے ہوئے سویتا کہتی ہیں &quot;پل پل موت جیسی تھی وہ زندگی&quot;۔

ان کی شادی کو ایک سال کا عرصہ گزرنے کے بعد مصری کے بوڑھے والد راگھو اور والدہ کھنڈ بائی نے بالآخر پاکستان پیپلز پارٹی کی سینیٹر کرشنا کماری اور انکے بھائی ویرجی کولہی سے اس مسئلے کے حل کے لیے رجوع کیا جنہوں نے کوشش کر کے تمام فریقوں کے درمیان صلح کرا دی۔&nbsp; اس صلح کے نتیجے میں مِصری اور سویتا نومبر 2020 میں مِٹھی گیچوں منتقل ہو گئے اور باقی آبادی سے کچھ دور ایک کچا مکان بنا کر اس میں رہنے لگے۔ تاہم اب بھی مصری کے والدین کے علاوہ کوئی ان سے بات نہیں کرتا۔ اسی طرح سویتا کے خاندان نے بھی ان سے ہر قسم کا رشتہ ختم کردیا ہے۔ نہ تو ان میں سے کوئی انہیں ملنے آتا ہے اور نہ ہی انہیں اپنے ماں باپ اور بہن بھائیوں سے ملنے کی اجازت ہے۔

<h2>کیا پسند کی شادی گناہ ہے؟</h2>

رمیش کمار حیدر آباد کی ضلع کچہری میں ایک وکیل کے طور پر کام کرتے ہیں۔ وہ کئی غیر سرکاری اداروں کے ساتھ بطور قانونی مشیر بھی کام کر چکے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;اگرچہ (2016 میں بنائے گئے) سندھ ہندو میرج ایکٹ میں دو مختلف ہندو برادریوں کے افراد کے درمیان شادی کا کہیں ذکر نہیں لیکن اس قانون میں ایسی شادیوں کو روکا بھی نہیں گیا اس لئے ایسے جوڑے عدالت میں جا کر اپنی مرضی سے شادی کر سکتے ہیں&quot;۔

لیکن ان کا کہنا ہے کہ&quot; پچھلے دو سال میں میرے پاس اس طرح کی شادیوں کے 30 کے لگ بھگ مقدمے آئے ہیں&quot; جس سے &quot;یہ بات تو عیاں ہے کہ ہندو میرج ایکٹ میں ایسی ترامیم کی شدید ضرورت ہے جن سے ان شادیوں سے متعلق تمام قانونی مسائل حل ہو سکیں&quot;۔

چندر کولہی کا بھی یہی خیال ہے۔ ان کا تعلق ضلع تھر پارکر کے شھر مِٹھی سے ہے اور وہ پروگریسو ہیومن فاؤنڈیشن نامی تنظیم چلاتے ہیں جو نوجوانوں کے حقوق کے لیے کام کرتی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ &quot;سندھ میں پچھلی دو دہائیوں کے دوران شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں میں ایسی شادیوں میں بہت اضافہ ہوا ہے جن میں میاں بیوی کا تعلق دو مختلف برادریوں سے ہوتا ہے&quot;۔ ان کے مطابق اس کی وجہ یہ ہے کہ مختلف برادریوں سے تعلق رکھنے والے نوجوان لڑکے لڑکیاں اب ایک ساتھ پڑھنے اور کام کرنے لگے ہیں جس کے نتیجے میں ان میں سے کچھ ایک دوسرے کو پسند بھی کرنے لگے ہیں۔

لیکن، ان کے بقول، ان لڑکے لڑکیوں کے خاندان والے یہ کہہ کر ان کی شادیاں روک دیتے ہیں کہ ایسا کرنا گناہ ہے حالانکہ اس رکاوٹ کے &quot;ان نوجوانوں کی زندگیوں پر بڑے برے اثرات مرتب ہوتے ہیں&quot;۔ 
شیڈولڈ کاسٹ سے تعلق رکھنے والے لکھاری ھوت چند میگھواڑ کے مطابق ان اثرات کے خطرناک نتائج برآمد ہو رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: &quot;اس قسم کے کافی واقعات میں دیکھا گیا ہے کہ جب لڑکے لڑکی کی شادی نہیں ہوتی تو وہ دلبرداشتہ ہو کر خود کُشی کر لیتے ہیں&quot;۔

یہ رپورٹ لوک سجاگ نے پہلی دفعہ 26 جولائی 2021 کو اپنی پرانی ویب سائٹ پر شائع کی تھی۔

سندھ ہندو میرج ایکٹ: 'شیڈولڈ کاسٹ ہندو عورتوں کو معلوم ہی نہیں کہ وہ قانونی طریقے سے طلاق لے سکتی ہیں'۔

Why are child marriages prevalent among scheduled caste Hindus?

Child marriage in Hindu scheduled-caste.

دیپا اپنے آنگن میں کھیل رہی تھیں جب ان کے گھر کچھ مہمان آئے۔ ان کی ماں نے انہیں آواز دے کر بلایا اور مہمانوں سے مخاطب ہوکر بولیں کہ &quot;یہ ہے دیپا&quot;۔ مہمانوں نے ان کی ماں کو کچھ کپڑے اور مٹھائی کا ایک ڈبہ دیا اور چلے گئے۔ اسی رات ان کی ماں نے انہیں بتایا کہ تین دن کے بعد ان کی شادی ہونے والی ہے۔

دیپا اس وقت صرف 13 سال کی تھیں۔ اپنی ماں کے منہ سے اپنی شادی کی خبر سنتے ہی وہ اپنا سر پیٹنے لگیں۔ان کی بڑی بہن شکنتلا کی شادی بھی 13 سال کی عمر میں ہوئی تھی اور وہ اکثر ان سے کہتی تھی کہ گھر والے جو بھی کہیں لیکن ابھی شادی مت کرنا۔ وہ جب بھی میکے آتی تو اپنے جسم پر لگے نشان دکھا کر دیپا کو بتاتی کہ اس کا شوہر اسے بہت مارتا پیٹتا ہے۔

دیپا کے مطابق ان کے والدین اپنی غربت کی وجہ سے ان کی شادی جلدی کرنا چاہتے تھے۔ اپنی بات کی وضاحت کرتے ہوئے وہ کہتی ہیں: &quot;میرے سب بھائیوں اور دو بہنوں کی شادیاں ہو چکی تھیں اور وہ سب اپنے اپنے گھروں میں رہ رہے تھے جبکہ میرے والدین کو ابھی مجھ سمیت تین اور بیٹیوں کی&nbsp; شادیاں کرنا تھیں لیکن میرے والد کی طبیعت مسلسل خراب رہتی تھی اور علاج کے لیے ان کے پاس کوئی پیسہ نہیں تھا۔ ایسے میں ان کے کسی دور کے جاننے والے نے میری شادی وشنو سے کرنے کی تجویز پیش کی&quot;۔

وہ کہتی ہیں کہ ان کے والد نے یہ تجویز قبول کر لی حالانکہ وشنو نہ تو ان کے گاؤں شیوو کولہی (جو سندھ کے ضلع بدین میں واقع ہے) میں رہتا تھا اور نہ ہی ان کے خاندان میں کوئی اسے جانتا تھا۔ ان کے بقول اس نے ان کے والد کو علاج کے لئے پیسے دیے تھے جس کے بدلے میں وہ اپنی بچی کا ہاتھ اس کے ہاتھ میں دینے کو تیار ہو گئے تھے۔

زمین پر بیٹھی ڈری اور سہمی ہوئی دیپا کہتی ہیں کہ وہ اپنے والدین کے سامنے بہت روئیں اور گڑگڑائیں لیکن کسی نے ان کی بات نہ سنی اور مئی 2019 میں ان کی شادی وشنو سے ہو گئی جو ان سے 23 سال بڑا ہے۔

مٹی کے کھلونوں سے کھیلتی دیپا شادی کے بعد بدین ہی میں کڈھن نامی قصبے سے 12 کلومیٹر شمال کی طرف واقع ایک پسماندہ گاؤں بکھو کھڈی میں منتقل ہو گئیں جہاں ان کا شوہر اپنے خاندان کے دوسرے لوگوں کے ساتھ رہتا ہے۔ رخصتی کے وقت وہ اپنے ساتھ کچھ کھلونے بھی لے آئی تھیں لیکن ان کی ساس نے یہ کھلونے اگلے ہی دن یہ کہہ کر توڑ دیے کہ &quot;شادی شدہ عورتیں کھیلتی نہیں&quot;۔

تب سے دیپا اپنی عمر سے کہیں بڑے کام کرنے پر مجبور ہیں۔ روزانہ صبح ہوتے ہی وہ گھر میں صفائی ستھرائی کرتی ہیں، پھر مویشیوں کی دیکھ بھال کرتی ہیں اور اس کے بعد چھ کلومیٹر پیدل چل کر پینے کا پانی لے کر آتی ہیں۔ باقی کا دن وہ کھیتوں میں اپنی ساس، سسر اور شوہر کے ساتھ مزدوری کر کے گزارتی ہیں۔

کچھ مہینے پہلے کھیتوں میں مزدوری کرتے ہوئے دیپا کا حمل بھی ضائع ہو چکا ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ جب اچانک کام کرتے ہوئے ان کا خون بہنے لگا تو ان کے سسرال والے انہیں ایک موٹر سائیکل رکشا میں ڈال کر ایک قریبی ہسپتال میں لے گئے جہاں موجود ڈاکٹر نے پہلے تو کہا کہ ان کا اتنا خون بہہ چکا ہے کہ وہ مر بھی سکتی ہیں لیکن وہ کہتی ہیں کہ &quot;علاج سے چند گھنٹوں بعد میری حالت بہتر ہو گئی&quot;۔

بدین شہر میں کام کرنے والی زچگی کے امراض کی ماہر ڈاکٹر نجمہ علی اس بات سے اتفاق کرتی ہیں کہ اسقاطِ حمل کے دوران دیپا کی موت بھی ہو سکتی تھی۔ وہ کہتی ہیں کہ آئے روز ان کے پاس کم عمر حاملہ لڑکیوں کو لایا جاتا ہے جن میں سے کئی ایک اپنی زندگی سے ہاتھ دھو بیٹھتی ہیں۔ ان کے خیال میں ان اموات کی ایک اہم وجہ یہ ہے کہ &quot;دیہی علاقوں کی نابالغ شادی شدہ لڑکیوں سے سارا سارا دن گھروں اور کھیتوں میں کام لیا جاتا ہے جبکہ انہیں جو کھانا ملتا ہے وہ ان کی جسمانی ضروریات کے لیے ناکافی ہوتا ہے جس سے ان کے جسم میں خون کی کمی ہو جاتی ہے اس لئے اگر بچے کی پیدائش یا حمل کے ضیاع کے دوران ان کا خون کچھ زیادہ بہہ جائے تو یہ ان کے لئے جان لیوا ثابت ہوتا ہے&quot;۔

اس خطرے کے باوجود دیپا کی ساس کا شادی کے پہلے دن سے اصرار رہا ہے کہ وہ جلد از جلد ایک بچے کو جنم دیں۔ ان کے مطابق اس کی وجہ یہ نہیں کہ ان کی ساس کو بچوں سے بہت پیار ہے بلکہ وہ چاہتی ہے کہ ان کے بچے کی صورت میں اس کے خاندان میں ایک کھیت مزدور کا اضافہ ہو جائے۔

دیپا اپنی ساس کے اصرار کو رد تو نہیں کر سکتیں لیکن ان کی یہ خواہش ضرور ہے کہ ان کے ہاں لڑکا پیدا ہو لڑکی نہیں کیونکہ &quot;اس کے ساتھ بھی وہی کچھ ہوگا جو مجھ جیسی کئی لڑکیوں کے ساتھ ہو رہا ہے&quot;۔

<h2>خرابی کی جڑ: غیر رجسٹرڈ پنڈت یا غربت؟</h2>

ہیمن داس کولہی کا تعلق ضلع تھر پارکر کے شہر مِٹھی سے ہے لیکن وہ میرپورخاص ضلع کچہری میں بطور وکیل کام کرتے ہیں۔ ان کے مطابق شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریاں جن میں دیپا کی برادری بھی شامل ہے اپنی بچیوں کی شادیاں بہت جلدی کر دیتی ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اپنی 15 سالہ وکالت میں ان کا واسطہ کئی ایسے مقدمات سے پڑا ہے جن میں چھوٹی عمر کی دلہنوں کو اپنے شوہروں کے ہاتھوں شدید تشدد کا سامنا کرنا پڑا تھا۔

ہیمن داس کایہ بھی کہنا ہے کہ سندھ اسمبلی سے منظور شدہ سندھ ہندو میرج ایکٹ 2016 ابھی تک اس صورتِ حال میں کوئی تبدیلی نہیں لا سکا حالانکہ اس قانون کا زیادہ تر زور اس بات پر ہے کہ&nbsp; 18 سال سے کم عمر کی لڑکیوں کی شادیاں نہ ہو سکیں۔ ان کے بقول اس قانون پر اس لئے عمل درآمد نہیں ہو رہا کہ عام لوگوں کو نہ تو اس کی موجودگی کے بارے میں آگاہی ہے اور نہ ہی وہ اس کی اہمیت سے واقف ہیں۔

اسی طرح وہ پنڈتوں کی سرکاری سطح پر رجسٹریشن نہ ہونے کو بھی سندھ ہندو میرج ایکٹ پر عمل درآمد میں ایک بڑی رکاوٹ سمجھتے ہیں۔ان کے مطابق &quot;یہ پنڈت اپنے اپنے علاقوں کی مذہبی منڈلیوں کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں جیسے شِو مندر منڈلی، راما پیر منڈلی اور کالی ماتا مندر منڈلی وغیرہ جوکہ خود بھی سرکاری طور پر رجسٹرڈ نہیں ہوتیں۔لہٰذا اِن پنڈتوں کی کرائی گئی شادیوں کی نہ تو سرکاری سطح پر کوئی نگرانی ہوتی ہے اور نہ ہی کسی سرکاری دستاویز میں ان کا اندراج کیا جاتا ہے&quot;۔

دیپا کی شادی بھی ایک ایسے پنڈت نے کرائی تھی جسے محض اپنی فیس سے غرض تھی اور اس بات سے کوئی سروکار نہ تھا کہ دلہن ابھی نابالغ ہے۔ مزید برآں ان کی شادی رات کے اندھیرے میں کی گئی تاکہ کسی سرکاری ادارے یا سرکاری اہل کار کو خبر نہ ہو سکے کہ ایک کم سِن بچی کا بیاہ کر کے قانون کی خلاف ورزی کی جا رہی ہے۔

ھندو برادری سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن اور کراچی میں کام کرنے والی لیگل ایڈ سوسا&rlm;&rlm;ئٹی نامی تنظیم کے سینئر پروگرام آفیسر مکیش میگھواڑ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ غیر رجسٹرڈ پنڈتوں کی نسبت سرکاری سطح پر رجسٹرڈ پنڈت حکومت کو زیادہ جواب دہ ہوں گے اس لئے وہ کم عمر بچیوں کی شادیاں کرنے سے گریز کریں گے۔ مگر ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ محض پنڈتوں کی رجسٹریشن سے شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں میں کم عمری کی شادیوں کا خاتمہ نہیں ہو سکے گا۔

ان کے بقول ان برادریوں میں کم سِنی میں لڑکیوں کی شادی کرنے کی سب سے بڑی وجہ غربت ہے۔ چونکہ والدین اپنی بچیوں کو کھلانے پلانے اور پالنے پوسنے کی استطاعت نہیں رکھتے اس لئے وہ جلد از جلد ان کی شادی کر کے ان کی تربیت کے اخراجات سے آزاد ہونا چاہتے ہیں۔ اسی طرح وہ کہتے ہیں کہ کئی ماں باپ کو یہ خوف بھی ہوتا ہے کہ کہیں کوئی مسلمان مرد ان کی بیٹی کو زبردستی مسلمان بنا کر اس سے شادی نہ کر لے۔ اس لئے وہ ایسی صورتِ حال پیدا ہونے سے پہلے ہی اس کی شادی اپنی برادری کے مرد سے کر دیتے ہیں۔

مکیش میگھواڑ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ اگر قانون لاگو کرنے والے ادارے کم عمری کی شادیوں کے کچھ واقعات میں مؤثر طریقے سے داخل اندازی کر کے ان میں ملوث افراد کو قرار واقعی سزا دیں تو &quot;باقی لوگ اس سے سبق حاصل کریں گے اور یوں یہ سماجی ناسور ختم ہو سکے گا&quot;۔

یہ رپورٹ لوک سجاگ نے پہلی دفعہ 3 جولائی 2021 کو اپنی پرانی ویب سائٹ پر شائع کی تھی۔

شادی کے بوجھ تلے دبی بچیاں: شیڈولڈ کاسٹ ہندوؤں میں کم عمری کی شادیاں بچیوں کی صحت کے لیے مہلک رجحان۔

The ordeal of a Hindu girl who wanted to get rid of a sadistic husband but flaws in Hindu marriage law and society barred her.

Flaws in Hindu marriage law are making Hindu women to live a life of misery.

جب فروری 2017 میں ہنجو کولہی کی شادی ہوئی تو کسی نے ان سے یہ نہیں پوچھا کہ آیا وہ اس کے لئے رضامند بھی ہیں یا نہیں۔ وہ تو اپنے ہونے والے شوہر کا نام بھی نہیں جانتی تھیں۔

شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادری سے تعلق رکھنے والی ہنجو بدین شھر سے آٹھ کلو میٹر مغرب کی جانب واقع گاؤں بھورو کولہی میں رہتی ہیں جہاں ان کے ماں باپ ایک مقامی زمیندار کی زمین پر کاشت کاری کرتے ہیں۔ ان کی شادی انہی کی برادری کے راجو نامی لڑکے سے ہوئی (جو ضلع بدین کی تحصیل ٹنڈوباگو کے گاؤں والو کولہی کا رہنے والا ہے) لیکن شادی کی چند ماہ بعد ہی میاں بیوی میں جھگڑے ہونے لگے۔&nbsp;

ہنجو کا کہنا ہے کہ ان کے شوہر کے رویے میں اچانک تبدیلی آ گئی اور &quot;اس نے چھوٹی چھوٹی باتوں پر مجھ سے لڑنا شروع کیا&quot;۔ ان کے مطابق جلد ہی نوبت یہاں تک جا پہنچی کہ &quot;وہ مجھے دھوپ میں ایک جگہ باندھ کر &rlm;&rlm;غلیل سے نشانہ بنایا کرتا تھا۔ مجھے دو دو دن کمرے میں بند کرکے بھوکا بھی رکھا جاتا تھا اور ننگا کر کے پیٹا جاتا تھا&quot;۔

وہ کہتی ہیں کہ یہ سب مار پیٹ وہ برداشت کرتی رہیں &quot;لیکن جب اس نے میرے والدین سمیت سب لوگوں کے سامنے کہا کہ میں بدچلن ہوں تو مجھے بہت برا لگا اور میں نے اس سے کہا کہ وہ مجھے بےشک مار ڈالے لیکن ایسا الزام نہ لگائے&quot;۔

ہنجو کے شوہر کو اس بات پر اتنا غصہ آیا کہ وہ جولائی 2017 میں انہیں ان کے ماں باپ کے گھر چھوڑ گیا لیکن ہنجو کے والدین کے کہنے پر کولہی برادری کے بڑوں نے میاں بیوی کے درمیان صلح کرا دی۔ دونوں نے گواہوں کی موجودگی میں تحریری حلف بھی دیا کہ وہ آئندہ آپس میں جھگڑا نہیں کریں گے۔

اس تصفیے کے تحت ہنجو اپنے شوہر کے گھر تو چلی گئیں لیکن ان کی زندگی میں کوئی تبدیلی نہ آ سکی اور لڑائی جھگڑا اور مار پیٹ پہلے کی طرح جاری رہے۔ دسمبر 2017 میں ایک بار پھر راجو انہیں ان کے والدین کے گھر چھوڑ گیا۔

تاہم معززین نے ایک بار پھر ان کی صلح کرا دی اور اس طرح ہنجو ایک بار پھر راجو کے گھر پہنچ گئیں۔&nbsp;

پچھلے سال تھدڑی (ایک ہندو تہوار) سے کچھ دن قبل راجو انہیں ان کے ماں باپ سے ملوانے کے بہانے بھورو کولہی چھوڑ گیا اور برادری کے معززین کی کوششوں کے باوجود پھر کبھی انہیں واپس لینے نہیں آیا۔

دوسری طرف ہنجو کے والدین میں اتنی معاشی سکت نہیں کہ وہ اپنی شادی شدہ بیٹی کو اپنے ساتھ رکھ سکیں۔ وہ پہلے ہی قرض میں ڈوبے ہوئے ہیں جبکہ انہوں نے مزید آٹھ بیٹیوں کی شادیاں ابھی کرنا ہیں۔

اس لئے چند ماہ پہلے ہنجو کے والد نے سندھ ترقی پسند پارٹی نامی سیاسی جماعت کی مدد سے ڈسٹرکٹ کورٹ بدین میں ایک درخواست دائر کی کہ راجو کو ہنجو کا ماہانہ خرچ اور ان کے علاج معالجے کے اخراجات دینے کا پابند بنایا جائے۔ ان کے وکیل منظور بلالی کا کہنا ہے کہ انہوں نے یہ درخواست 1964 میں بنائے مسلم عائلی قوانین کے تحت دائر کی ہے کیونکہ، ان کے مطابق، اس نوعیت کے مقدمات میں مقامی وکلا اکثر مسلم قوانین پر ہی انحصار کرتے ہیں۔&nbsp;

ان کی بات سے ظاہر ہوتا &nbsp;ہے کہ اگرچہ 2016 میں قومی اسمبلی اور سندھ کی صوبائی اسمبلی دونوں نے ہی ہندو میرج ایکٹ کے نام سے قوانین منظور کیے تا کہ ہندو جوڑوں کی شادی کی رجسٹریشن اور ان کے درمیان طلاق اور خرچے پر پیدا ہونے والے تنازعات کو عدالتی نظام کے تحت لایا جا سکے لیکن ضلعے اور تحصیل کی سطح پر زیادہ تر عدالتوں میں ان قوانین پر ابھی بھی عمل درآمد نہیں ہو رہا۔&nbsp;

منظور بلالی کے بقول اس کی وجہ یہ ہے کہ بدین جیسے چھوٹے شہروں میں اکثر وکلا نے ہندو میرج ایکٹ پڑھا ہی نہیں۔ یہی حال شادی کرانے والے پنڈتوں کا ہے۔ وہ ہندو جوڑوں کی شادیاں ان قوانین کے تحت رجسٹر کرنے کے بجائے روایتی مذہبی رسوم کے تحت کرانے پر ہی اکتفا کرتے ہیں۔ ہنجو کی شادی بھی پرسو مہاراج نامی پنڈت نے صدیوں سے چلے آ رہے روایتی ہندو طریقے سے ہی کرائی جس کا نہ تو کہیں اندراج کیا گیا اور نہ ہی اس میں دوسری قانونی ضروریات پوری کی گئیں۔

بدین شہر میں مقیم ماہرِ قانون اور سماجی کارکن رام کولہی اس صورتِ حال کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ سندھ کی زیادہ تر ہندو آبادی ہندو میرج ایکٹ کے بارے میں بے خبر ہے۔ ان کے مطابق اونچی ذات سے تعلق رکھنے والے کچھ ہندو اس سے ضرور واقف ہوں گے لیکن شیڈولڈ کاسٹ کے ہندوؤں کی اکثریت کو اس کے بارے میں کچھ پتہ نہیں کیونکہ وہ عام طور پر ان پڑھ ہوتے ہیں۔

رام کولہی کی نظر میں شیڈولڈ کاسٹ کے ہندوؤں کی غربت بھی ان قوانین کے بارے میں آگاہی اور اس کے استعمال میں ایک رکاوٹ ہے۔ ان کے مطابق وکلا اور جج ان قوانین کے بارے میں جاننا ہی نہیں چاہتے کیونکہ ان کے تحت زیادہ تر مقدمے شیڈولڈ کاسٹ کے افراد سے متعلق ہوں گے &quot;جن کے پاس فیس اور مقدمے کے دیگر اخراجات کی ادائیگی کے لئے پیسے ہی نہیں ہوتے&quot;۔&nbsp;

<h2>رسم و رواج کی قید</h2>

ضلع بدین سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن چون کولہی اپنے علاقے میں بسنے والی کولہی کمیونٹی کے مسائل پر گہری نظر رکھتے ہیں۔

وہ ایک ایسے سماجی رویے کی نشان دہی کرتے ہیں جو عورتوں کو اپنے گھریلو معاملات گھر سے باہر لے جانے سے روکتا ہے چاہے انہیں اس کی کتنی بھاری قیمت ہی کیوں نہ دینا پڑے۔

ان کا کہنا ہے کہ &quot;کسی کولہی عورت کا عدالت میں چلے جانا اس کے &zwnj;خاندان پر داغ لگ جانے کے برابر تصور کیا جاتا ہے۔ ایسے خاندان سے کوئی بھی تعلق نہیں رکھنا چاہتا&quot;۔ان کے مطابق یہی وجہ ہے کہ ہنجو کو اپنے شوہر کے خلاف عدالت جانے میں تین سال سے زیادہ عرصہ لگ گیا۔

چون کولہی کہتے ہیں اب جبکہ ہنجو نے عدالت کا دروازہ کھٹکھٹا لیا ہے تو ان کو احساس ہو گیا ہو گا کہ اب ان کی کبھی دوبارہ شادی نہیں ہو سکے گی۔ ان کے بقول &quot;ہنجو کو یا تو اپنے شوہر کے گھر واپس جانا ہو گا چاہے وہ انہیں جس حال میں بھی رکھے یا ان کی بقایا زندگی یہ طعنے سنتے گزرے گی کہ وہ اپنے شوہر کے ساتھ گزارا نہیں کر سکیں&quot;۔

ہنجو کی بستی بھورو کولہی &nbsp;اور اس کے ارد گرد انہی کی برادری کے &nbsp;14 کے قریب دیگر دیہات میں ایسی کئی عورتیں موجود ہیں جو اپنے شوہروں کی مار پیٹ سے تنگ آ کر اپنے ماں باپ کے ساتھ رہ رہی ہیں۔ ان میں سے کچھ تو اپنی زندگی سے اس قدر تنگ آ جاتی ہیں کہ وہ خود کو مار لیتی ہیں۔ 
مقامی لوگوں سے ملنے والے اعداد و شمار کے مطابق صرف 2020 میں ان دیہات میں چھ خواتین نے خودکشی کی جن میں سے چار ایسی تھیں جو اپنے شوہروں کو چھوڑ کر اپنے ماں باپ کے ساتھ یا اپنے بھائیوں کے گھروں میں رہ رہی تھیں۔&nbsp;

ہنجو کی 62 سالہ ماں سونی کو خدشہ ہے کہ کہیں ان کی بیٹی بھی اپنی جان نہ لے لے۔ آنسوؤں سے بھیگی آواز میں وہ کہتی ہیں: &quot;مجھے ہر وقت یہی ڈر لگا رہتا ہے کہ میری ہنجو بھی وہی غلط قدم نہ اٹھا لے جو پچھلے سال ساتھ والے گاؤں میں رادھا نامی لڑکی نے اپنی جان لے کر اٹھایا تھا&quot;۔

یہ رپورٹ لوک سجاگ نے پہلی دفعہ 14 جون 2021 کو اپنی پرانی ویب سائٹ پر شائع کی تھی۔

طلاق کے حق سے بے خبر شیڈولڈ کاسٹ ہندو عورتیں: 'میرا شوہر مجھے دھوپ میں کھڑا کر کے غلیل سے نشانہ بناتا تھا'۔

A large number of scheduled caste hindu population of village Mariyum Abbad in Sindh is converting to christianity and adopting kabir panth religious practices.

Religion conversion of scheduled caste hindus living in sindh

صوبہ سندھ کے مشرقی اضلاع سانگھڑ اور عمرکوٹ کے سنگم پر واقع قصبے پتھورو سے 10 کلومیٹر شمال میں مریم نگر نامی ایک ایسی بستی موجود ہے جس کی تمام آبادی مسیحی ہے۔ 15 سال پہلے یہ سب لوگ ہندو مذہب کے ماننے والے تھے۔&nbsp;

مریم نگر کے 60 سالہ باشندے، جیمس، کا کہنا ہے کہ اُس وقت &quot;ہم سب ایک مقامی زمیندار کے پاس ہاریوں کے طور پر کام کرتے تھے اور اسی کی دی ہوئی زمین پر جھونپڑیاں بنا کر رہتے تھے&quot;۔ اپنی گھریلو ضروریات پوری کرنے کے لیے انہوں نے اُس سے بھاری قرضہ بھی لے رکھا تھا جسے ادا کیے بغیر وہ کہیں اور نہیں جا سکتے تھے۔

لیکن پھر زمیندار نے اپنی زمین بیچنے کا فیصلہ کر لیا اور، جیمس کے بقول، &quot;ہمیں کہا کہ ہم فوری طور پر اس کا قرضہ ادا کریں&quot;۔ چونکہ ان کے پاس اُسے دینے کے لیے کچھ نہ تھا اس لیے وہ پریشان ہو گئے کہ کیا کریں۔&nbsp;

ایسے میں جو نامی ایک انگریز نے ان کی مدد کی۔ انہیں اس کے بارے میں صرف اتنا معلوم ہے کہ وہ ایک مسیحی پادری تھا جو کافی عرصے سے ضلع سانگھڑ کے شہر کھپرو میں رہ رہا تھا۔ انہیں یہ بھی معلوم نہیں کہ جو کو اُن کے حالات کے بارے میں کیسے پتہ چلا۔&nbsp;

بہرحال اس نے نہ صرف اُن سب کا قرضہ اتار دیا بلکہ اسی زمیندار سے 16 ایکڑ زمین خرید کر انہیں دے دی تاکہ وہ اس پر اپنے گھر بنا سکیں۔ یوں مریم نگر وجود میں آیا۔ اب یہاں رہنے والے 80 خاندانوں میں سے ہر ایک کے پاس دو کچے کمروں پر مشتمل اپنا گھر ہے۔&nbsp;

مریم نگر کے وجود میں آنے کے بعد جو نے یہاں ایک سکول بھی کھولا تاکہ بستی کے بچے اس میں مفت تعلیم حاصل کر سکیں۔ ایک 36 سالہ مقامی باشندے جوزف کے مطابق &quot;کچھ عرصے بعد جو نے اسی سکول میں بڑی عمر کے لوگوں کو بلا کر انہیں مسیحیت کی تبلیغ کرنا شروع کر دی جس کے نتیجے میں بستی کے سبھی لوگ مسیحی ہو گئے&quot;۔

جوزف کہتے ہیں کہ نیا مذہب اپنانے کے بعد ان کے حالاتِ زندگی تیزی سے بہتر ہونے لگے۔ ایک پکی سڑک کے ذریعے ان کی بستی باقی دنیا سے جڑ گئی اور اس میں پانی کا نلکا بھی لگ گیا۔ اسی طرح جو نے اُس میں سماجی تقریبات کے لیے ایک ہال بنوا دیا اور مذہبی اجتماعات کے لیے ایک چرچ تعمیر کرا دیا۔

تبدیلیِ مذہب کے بعد دو سال تک مریم نگر میں رہنے والے ہر خاندان کو ہر مہینے پانچ سو روپے نقد اور خشک راشن بھی ملتا رہا۔ جوزف کا کہنا ہے کہ &quot;اب بھی مذہبی تہواروں پر ہر ایک کو مفت راشن اور کپڑے مل جاتے ہیں&quot;۔

اس دوران مریم نگر کی خوش حالی سے متاثر ہو کر آس پاس کی کئی ہندو آبادیوں کے لوگ بھی مسیحی ہو گئے۔ جوزف کا خیال ہے کہ ان کی تعداد پانچ ہزار سے زیادہ ہے۔ ان کے اپنے خاندان کی طرح یہ سب لوگ کولہی برادری سے تعلق رکھتے ہیں جسے ہندو مذہب میں رائج ذات پات کے نظام کے تحت سب سے نچلے درجے پر رکھا جاتا ہے۔

تاہم کچھ عرصے بعد جو انگلینڈ واپس چلا گیا اور مریم نگر کی ترقی کا سلسلہ رک گیا۔ جوزف کے مطابق اب دراصل &quot;سب لوگ پچھتا رہے ہیں کہ جانے سے پہلے وہ کیسے ہمیں ایک جہنم میں ڈال گیا ہے&quot;۔&nbsp;

اپنی بات کی وضاحت کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ مسیحی ہونے کے بعد ان پر ایسی سماجی مشکلات آ پڑی ہیں جن کا شروع میں انہیں خیال بھی نہیں آیا تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;ہماری بچیاں بیٹھے بیٹھے بوڑھی ہو رہی ہیں لیکن ان کی شادیاں نہیں ہو رہیں کیونکہ آس پاس کے دیہات کے رہنے والے ہندو ہم سے کوئی تعلق نہیں رکھنا چاہتے&quot;۔

حقیقت یہ ہے کہ تبدیلیِ مذہب کے بعد مریم نگر کے کچھ باسیوں کی پہلے سے ہوئی شادیاں بھی ٹوٹ گئیں۔ مثال کے طور پر 15 سال پہلے نینا دلہن بن کر عمرکوٹ کے ایک کولہی گھرانے میں گئیں لیکن جیسے ہی ان کے سسرال کو پتہ چلا کہ ان کے خاندان والے مسیحی ہو گئے ہیں تو ان کے شوہر نے انہیں گھر سے نکال دیا۔

ان کی عمر اب 32 سال سے زیادہ ہو چکی ہے لیکن وہ ابھی تک اپنے بوڑھے والدین کے ساتھ مریم نگر میں رہ رہی ہیں کیونکہ ان کی کبھی دوبارہ شادی نہیں ہو سکی۔ وہ کہتی ہیں کہ &quot;کوئی ہندو اب مجھ سے کیوں شادی کرے گا کیونکہ ہم تو مسیحی ہو چکے ہیں&quot;۔&nbsp;

<h2>آسمان سے گرا کھجور میں اٹکا</h2>

دھرم داس اور منور داس نامی دو چچا زاد بھائیوں کا 20 افراد پر مشتمل خاندان کبیر پنتھی مذہب کا ماننے والا ہے۔ پچھلے پانچ سال سے وہ سندھ کے جنوبی شہر بدین سے پانچ کلومیٹر مغرب کی طرف کراچی جانے والی شاہراہ پر واقع گاؤں جگو کولہی میں رہائش پذیر ہیں۔ تین درجن کے قریب گھرانوں پر مشتمل اس گاؤں کے باقی سارے باشندے ہندو مذہب کے پیروکار ہیں اور کولہی برادری سے تعلق رکھتے ہیں۔&nbsp;

منور داس مزدوری کر کے روزی روٹی کماتے ہیں اور کہتے ہیں کہ پہلے وہ ایک اور گاؤں میں مقیم تھے لیکن 2016 میں وہ اور ان کا خاندان کبیر پنتھ کی پیروی کرنے لگے تو وہاں کی کولہی برادری کے کچھ افراد نے انہیں کہا کہ وہ اپنے خاندان والوں کو&nbsp; لے کر گاؤں سے نکل جائیں ورنہ ان کے لیے اچھا نہیں ہوگا۔ ان کے مطابق &quot;یہ لوگ سمجھتے تھے کہ ہم نے مذہب بدل کر بہت بڑا گناہ کیا ہے جسکی کوئی معافی نہیں&quot;۔

دھرم داس اپنا مذہب تبدیل کرنے کی تفصیلات بتاتے ہوئے کہتے ہیں کہ 2016 میں رام چند نامی ایک شخص ان کے پرانے گاؤں آیا اور انہیں کبیر پنتھ کی تبلیغ کرنے لگا۔ انہیں اس کی باتیں اتنی اچھی لگیں کہ انہوں نے اسی وقت اس مذہب کے پیروکار بننے کا فیصلہ کر لیا۔

ان کا کہنا ہے کہ بعدازاں ایک دن انہیں ان کے خاندان سمیت حیدرآباد میں واقع کبیر پنتھ کے مندر میں بلایا گیا جہاں ان کے مذہب کی باقاعدہ تبدیلی کی رسم ادا کی گئی اور انہیں نئے مذہب میں داخلے کے سرٹیفیکیٹ بھی دیے گئے۔

تاہم وہ کہتے ہیں کہ ان پر اس ضمن میں کوئی دباؤ نہیں تھا بلکہ &quot;یہ مذہب ہم نے اپنی مرضی سے اپنایا ہے&quot; کیونکہ، ان کے بقول، &quot;اس میں اچھی زندگی گزارنے کا طریقہ کار بتایا گیا ہے&quot;۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;ہم دن میں تین وقت عبادت کرتے ہیں اور کوشش کرتے ہیں ہم سے کبھی کسی کو کوئی تکلیف نہ پہنچے&quot;۔ لیکن انہیں شکایت ہے کہ اس کے باوجود &quot;ہماری اپنی ہی برادری کے لوگوں نے ہمیں گمنامی کی زندگی گزارنے پر مجبور کر دیا ہے&quot;۔&nbsp;

جگو کولہی سے 25 کلومیٹر شمال مشرق میں واقع قصبے ٹنڈوباگو کے نواحی گاؤں کھڈو میں پیش آنے والے ایک واقعے کا ذکر کرتے ہوئے منور داس کہتے ہیں کہ کولہی آبادی پر مشتمل اس گاؤں میں 2018 میں کبیر پنتھ سے منسلک ایک شخص کی موت ہو گئی تو وہاں رہنے والے لوگوں نے اس کے اہلِ خانہ کو اسے مقامی ہندو قبرستان میں دفنانے سے منع کر دیا۔&nbsp;

منور داس کے مطابق یہ تنازعہ اس قدر بڑھا کہ متوفی &quot;شخص کے اہل خانہ کو مقامی پولیس سے مدد کی درخواست کرنا پڑی جس نے بالآخر کئی روز بعد اپنی نگرانی میں اس کی تدفین کرائی&quot;۔&nbsp;

جنوبی سندھ کے مختلف علاقوں میں رہنے والے کبیر پنتھی خاندانوں کو اسی طرح کے مسائل درپیش ہیں۔ مثال کے طور پر عمرکوٹ شہر میں نائی کا کام کرنے والے 28 سالہ ایسر داس کہتے ہیں کہ جب سے وہ ہندو مذہب کو چھوڑ کر کبیر پنتھ کے پیروکار ہوئے ہیں تب سے نہ صرف مختلف ہندو ذاتوں کے لوگوں نے ان سے قطع تعلق کر لیا ہے بلکہ ان کے قریبی رشتے دار بھی انہیں چھوڑ گئے ہیں۔

اپنی چھوٹی سی دکان میں ایک دیوار پر لگی ہو&rlm;ئی بھگت کبیر داس اور سنت رام پال کی تصاویر کی طرف اشارہ کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ &quot;جس ہندو کو پتہ چلتا ہے کی ان دو لوگوں کی وجہ سے میں نے ہندو مذہب چھوڑ دیا ہے وہ مجھ سے بال بھی نہیں کٹواتا&quot;۔

<h2>تبدیلیِ مذہب: اصل وجہ کیا ہے؟</h2>

پندرویں صدی میں انڈیا کے شہر بنارس میں اپنی شاعری کے ذریعے مذہبی اور سماجی اصلاح کا کام کرنے والے بھگت کبیر داس مذہب اور ذات پات کی بنیاد پر انسانوں کی تقسیم کے خلاف تھے۔ اگرچہ انڈیا میں اب بھی ان کے ایک کروڑ کے قریب ماننے والے رہتے ہیں لیکن کچھ عرصہ پہلے پاکستان میں ان کے پیروکاروں کی تعداد نہ ہونے کے برابر تھی۔&nbsp;

تاہم حالیہ سالوں میں اس صورتِ حال میں ایک ڈرامائی تبدیلی آئی ہے۔ اس کا آغاز 08-2007 میں اس وقت ہوا جب سندھ کے دوسرے بڑے شہر حیدرآباد میں رہنے والے نچلی (شیڈولڈ) ذاتوں کے چند ہندوؤں کو انڈیا سے کبیر پنتھ کے سالانہ میلے میں شرکت کا دعوت نامہ ملا۔ اسے بھیجنے والوں نے انہیں یہ پیش کش بھی کی کہ اگر وہ میلے میں شرکت کرنا چاہیں تو ان کے سفر کے تمام انتظامات بھی ان سے کوئی پیسہ وصول کیے بغیر کر دیے جائیں گے۔ &nbsp; &nbsp;&nbsp;

اس دعوت پر انڈیا جا کر میلے میں شرکت کرنے والے تین یا چار افراد وہیں کبیر پنتھ کے پیروکار بن گئے۔ اس وقت سے&nbsp; لے کر اب تک پاکستان میں اس مذہب کے ماننے والوں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔&nbsp;

حیدرآباد میں مقیم چندن نامی ایک کبیر پنتھی شخص کا کہنا ہے کہ اس وقت صرف ضلع بدین میں ان کے ہم مذہبوں کی تعداد 12 ہزار کے قریب ہے۔ اسی طرح ان کا کہنا ہے کہ پورے سندھ میں اس مذہب کو ماننے والوں کی تعداد ایک لاکھ سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ سب لوگ پہلے ہندو تھے اور، چندن کے مطابق، &quot;میگھواڑ، بھیل، کولہی، اوڈ اور راوڑا جیسی شیڈولڈ ہندو ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے&quot;۔&nbsp;

بدین سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن چون کولہی اس رجحان کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس کی سب سے بڑی وجہ شیڈولڈ ذاتوں کے ہندوؤں کی معاشی تنگ دستی ہے۔ ان کے مطابق یہ لوگ اس امید پر اپنا مذہب تبدیل کرتے ہیں کہ شاید انہیں تعلیم اور روزگار کے بہتر مواقع &nbsp;مل جائیں۔&nbsp;

ان کی نظر میں اپنا آبائی مذہب چھوڑنے والے ہندو یہ بھی سمجھتے ہیں کہ شاید اس عمل سے ان کے پست ترین سماجی رتبے میں کچھ بہتری آ جائے۔ لیکن &quot;یہ بس ان کی خام خیالی ثابت ہوتی ہے&quot;۔ دراصل ایسا کرنے سے ان کے مسائل اور بھی بڑھ جاتے ہیں کیونکہ، چون کولہی کے بقول، &quot;ان کے اپنے بھی ان سے منہ موڑ لیتے ہیں&quot;۔&nbsp;

سندھ کے جنوب مشرقی ضلع تھرپارکر کے صدرمقام مٹھی میں مقیم چندر کولہی کہتے ہیں کہ تبدیلیِ مذہب کے اس رجحان کا سب سے افسوس ناک پہلو یہ ہے کہ مختلف مذاہب کا پرچار کرنے والے لوگ معاشرے کے سب سے پِسے ہوئے گروہوں کو اپنا ہدف بناتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ان گروہوں کے غریب اور سادہ لوح لوگ ترقی اور برابری کے &quot;جھوٹے وعدوں کے جھانسے میں آجاتے ہیں لیکن بعد میں انہیں ایک کونے میں لگا دیا جاتا ہے&quot;۔&nbsp;

چندر کولہی کا اپنا تعلق ایک شیڈولڈ ہندو ذات سے ہے اور وہ اپنے علاقے میں ذات پات کی بنیاد پر پیش آنے والے سماجی اور معاشی امتیاز کے واقعات کا باقاعدہ حساب کتاب بھی رکھتے ہیں۔ اپنے تجربات کے پیشِ نظر وہ سمجھتے ہیں کہ &quot;ایسے لاچار لوگوں کو سماجی ذلت سے بچانے کا طریقہ ان کے مذہب کی تبدیلی نہیں بلکہ انہیں تعلیم یافتہ بنانا اور ان کے لیے باعزت روزگار کی فراہمی یقینی بنانا ہے&quot;۔&nbsp;

شادی کرنے والے مخنث افراد کو دی گئی سزائیں: 'ہمارا عدالتی نظام صنفی اعتبار سے بہت غیرمنصفانہ ہے'۔

دیکھ کبیرا رویا: سندھ میں شیڈولڈ ذاتوں کے ہندو کیوں مسیحی اور کبیر پنتھی ہو رہے ہیں؟

Many idol makers have discontinued their work because of religious and social pressure by the local Muslims.

How idol makers in Sindh are facing difficulties in their work.

جنوبی سندھ کے قصبے ٹنڈو غلام علی میں ایک کالعدم مذہبی تنظیم، سپاہِ صحابہ پاکستان، کے کارکنوں نے ایک مقامی مندر میں مورتیاں بنانے والے کرشن نامی ہندو کو 15 سال پہلے ڈرایا دھمکایا کہ وہ اپنا کام چھوڑ دے۔ اس نے ڈر کے مارے نہ صرف اپنا پیشہ ترک کردیا بلکہ اپنا گھر بار چھوڑ کر قریبی ضلعے &nbsp;تھرپارکر میں منتقل ہو گیا۔&nbsp;

مورتیاں بنانے والے کئی مقامی ہندوؤں کو ابھی بھی ایسی دھمکیاں ملتی رہتی ہیں حتیٰ کہ ان سب کے استاد، رگھو، کو بھی کئی بار یہ کام چھوڑنے کا کہا گیا ہے۔ ان کے مطابق انہیں متعدد دفعہ خبردار کیا گیا ہے کہ اگر وہ ایسا نہیں کریں گے تو ان کے ساتھ اچھا سلوک نہیں ہو گا۔

لیکن رگھو کہتے ہیں کہ ان کی عمر 54 سال ہو چکی ہے جس کے باعث ان کے لیے کوئی نیا کام سیکھنا ممکن نہیں۔ اس لیے، ان کے بقول، &quot;اگر میں مورتیاں نہ بناؤں تو میں اپنے خاندان کو کیسے پالوں گا؟&quot; ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ ان کے کام سے کسی دوسرے مذہب کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا اس لیے &quot;میں اپنی آمدن کا واحد ذریعہ کیوں چھوڑ دوں؟&quot;۔&nbsp;

سندھ کے دوسرے بڑے شہر حیدرآباد سے تقریباً 80 کلومیٹر جنوب مشرق میں واقع ٹنڈو غلام علی کے ایک سرکاری اہل کار اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ مورتیاں بنانے والے مقامی ہندوؤں نے ان دھمکیوں کے بارے میں ضلعی انتظامیہ کو بارہا درخواستیں دی ہیں۔ اس معاملے کی مذہبی حساسیت کے پیشِ نظر اپنا نام خفیہ رکھنے کی شرط پر ان کا کہنا ہے کہ ان درخواستوں کے جواب میں &quot;انتظامیہ مورتی سازوں کو یہ کہہ دیتی ہے کہ آئندہ انہیں کوئی تنگ نہیں کرے گا لیکن اس کے باوجود ہر مہینے دو مہینے کے بعد پھر ایسی ہی شکایت سامنے آجاتی ہے&quot;۔&nbsp;

تاہم وہ کہتے ہیں ان شکایات پر کوئی انتظامی کارروائی نہ کرنے کی وجہ یہ ہے کہ اس سے &quot;مذہبی فسادات بھڑک اٹھنے اور علاقے کا امن تباہ ہونے کا اندیشہ ہے&quot;۔&nbsp;

سندھ کی حکمران جماعت، پاکستان پیپلز پارٹی، کے مقامی عہدے دار سید اعجاز شاہ اس صورتِ حال کی ذمہ داری پچھلے 40 سالوں میں لاگو کی جانے والی ریاستی پالیسیوں پر ڈالتے ہیں جن کی وجہ سے، ان کے بقول، معاشرے میں عدم رواداری اور مذہبی انتہا پسندی کے رجحانات میں اضافہ ہوا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ &quot;جس تنظیم نے غریب ہندو ہنرمندو ں کو دھمکایا ہے اس پر وفاقی حکومت نے پابندی لگائی ہوئی ہے لیکن اس کے باوجود پچھلے 10 سے 15 سالوں میں ہمارے علاقے میں اس کا اثرونفوذ بہت بڑھ گیا ہے&quot;۔&nbsp;

تاہم وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان کے قصبے کی بیشتر آبادی ابھی بھی مذہبی رواداری پر عمل پیرا ہے۔ ان کے مطابق &quot;مقامی ہندو مورتی ساز محرم کے مہینے میں اپنے محلے سے گذرنے والے مسلم جلوسوں کے شرکا میں نیاز کے چاول تقسیم کرتے ہیں اور ان کے لیے پانی کی سبیلیں لگاتے ہیں۔ مسلمانوں کے بہت سے مذہبی مقامات پر رنگ و روغن کرنے کا کام بھی یہی مورتی ساز کرتے ہیں&quot;۔

ٹنڈو غلام علی کے زیادہ تر مسلمانوں کا رویہ بھی مقامی ہندوؤں کے ساتھ دوستانہ رہا ہے یہاں تک کہ قصبے کی ایک مشہور ہندو عبادت گاہ، &nbsp;راما پیر جو مندر، کی زمین بھی میر بندہ علی تالپور نامی ایک مقامی مسلمان زمیندار نے بطور عطیہ دی تھی۔&nbsp;

<h2>مورتی سازی میں آنے والی تبدیلیاں</h2>

ادھیڑ عمر وگھارام راما پیر جو مندر کے احاطے میں واقع ایک برآمدے میں مورتیاں بنانے کا کام کرتے ہیں۔ اپنے 18 سالہ شاگرد مکیش کے ساتھ &#39;شیراں والی ماتا&#39; کی مورتی پر کام کرتے ہوئے وہ ایک گہری سانس لیتے ہیں اور ایک سستی سگریٹ سلگا کر کہتے ہیں: &quot;صاحب، وہ دن گئے جب ملک کے کونے کونے سے ہمیں کام کے آرڈر ملتے تھے اور ہمارا بچہ بچہ برسر روزگار تھا۔ اب تو یہ عالم ہے کہ ہم دو وقت کی روٹی کے لیے گاہکوں کی راہ تکتے ہیں&quot;۔

راما پیر جو مندر وگھارام کے والد بیکھارام نے 1971 میں تعمیر کیا تھا لیکن کئی سال اس میں کوئی مورتی موجود نہیں تھی کیونکہ کسی مقامی ہندو کو مورتیاں بنانا آتا ہی نہیں تھا۔ لیکن پھر بیکھارام نے اپنے ایک رشتےدار، رگھو، کو ٹنڈو غلام علی سے تقریباً 60 کلومیٹر شمال میں واقع شہر میرپورخاص بھیجا تاکہ وہ وہاں مورتی سازی سیکھ سکے۔ اس نے واپس آ کر راما پیر جو مندر میں رکھی جانے والی پہلی مورتی بنائی۔

وگھارام کے مطابق اس کے بعد مقامی ہندو نوجوانوں میں مورتی سازی کا ایسا رجحان پیدا ہوا کہ 1980 کی دہائی میں ہر صبح راما پیر جو مندر میں رگھو کے شاگردوں کا ایک میلہ لگا ہوتا۔ انہوں نے خود بھی رگھو سے ہی یہ کام سیکھا ہے اور کہتے ہیں کہ &quot;میں اور میرا چھوٹا بھائی سکول سے چھٹی کے بعد سیدھا مندر پہنچ جاتے اور پھر سورج ڈھلنے تک مورتیاں بنانا ہی سیکھتے رہتے&quot;۔&nbsp;

نتیجتاً 1990 کی دہائی میں ٹنڈو غلام علی اور اس کے آس پاس کے دیہات میں درجنوں مورتی ساز کام کر رہے تھے اور ان میں سے ہر ایک کے پاس اتنا کام تھا کہ وہ اس سے اچھا روزگار کما رہے تھے۔

ان میں سے ایک چیلارام تھے۔ وہ رگھو کے شاگرد ہیں اور کہتے ہیں ایک زمانے میں ان کے پاس اس قدر کام ہوتا تھا کہ اسے مکمل کرنے کے لیے انہیں اپنے ساتھ دوسرے کاری گر بھی رکھنا پڑتے تھے۔ وہ دو کمروں پر مشتمل اپنے مکان کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ &quot;یہ چھوٹا سا گھر میں نے اسی کام کی آمدنی سے بنایا ہے&quot;۔ &nbsp;

لیکن وگھا رام کہتے ہیں کہ پچھلے 15 سالوں میں مورتی سازی کے متعدد جدید کارخانے لگ گئے ہیں جن کی وجہ سے روائتی کاری گروں کا روزگار خطرے میں پڑ گیا ہے۔ چنانچہ ان میں سے کئی مورتی سازی چھوڑ چکے ہیں۔

مثال کے طور پر 37 سالہ چیلا رام اب موچی کا کام کرتے ہیں۔ ان کے بقول &quot;اس کام کو کسی کی نظرِ بد لگ گئی جس کی وجہ سے سب کچھ ہماری آنکھوں کے سامنے ختم ہوگیا ہے&quot;۔

ناتھو مل نامی ایک اور مورتی ساز کی نظر میں اس تبدیلی کی وجہ کچھ اور ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مورتیاں بنانے کے عمل میں استعمال ہونے والے سامان کی قیمتیں اب آسمان سے باتیں کر رہی ہیں جسے خریدنا &quot;اب غریب ہنرمندوں کے بس کی بات نہیں&quot;۔

ساون ٹھاکر نے بھی اسی وجہ سے 10 سال قبل مورتی ساز چھوڑ دی تھی۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک مورتی بنانے پر 10 ہزار روپے خرچ آتے ہیں لیکن گاہک اس کے لیے سات آٹھ ہزار روپے سے زیادہ دینے کو تیار نہیں ہوتا۔ ان کے مطابق &quot;اگر مورتی بنانے والوں کو اس پر آنے والی لاگت سے کم آمدنی ہو گی تو کون اس کام کے ساتھ منسلک رہ سکے گا&quot;۔

ساون ٹھاکر اب رکشا چلاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ &quot;مجھے اپنے بچوں کو پالنا تھا اس لیے میں نے اس کام کو خیرباد کہہ دیا&quot;۔

<h2>میلوں ٹھیلوں پر پابندی</h2>

پیر جو مندر کے نگران ہیمن داس کہتے ہیں کہ کورونا وبا کے پھیلنے سے پہلے ٹنڈو غلام علی میں ہر سال سردیوں کے موسم میں ایک تین روزہ میلا لگتا تھا جس میں نہ صرف پاکستان کے کونے کونے سے بلکہ انڈیا سے بھی لوگ شریک ہوتے تھے۔ ان کے مطابق &quot;مقامی کاری گر اس میں اپنی تیار کردہ مورتیاں بیچنے کے لیے پیش کرتے تھے اور اس دوران اچھے پیسے کما لیتے تھے&quot;۔&nbsp;

لیکن وہ کہتے ہیں کہ مسلسل دو سال سے حکومت نے اس میلے پر پابندی لگا رکھی ہے جس کی وجہ سے ہندو مورتی سازوں کی آمدن کے مواقع محدود ہو گئے ہیں۔&nbsp;

حکمران جماعت کے رکن سید اعجاز شاہ اعتراف کرتے ہیں کہ &quot;اس پابندی کی وجہ سے کافی لوگوں کا روزگار متاثر ہوا ہے&quot; اور یقین دلاتے ہیں کہ اگر کورونا کا پھیلاؤ قابو میں رہا تو اس سال یہ میلا ضرور لگے گا&quot;۔ &nbsp;

تاہم وہ کہتے ہیں کہ حکومت نے عوامی اجتماعات پر پابندی لگانے کا فیصلہ &quot;عوام کی بھلائی کے لیے ہی کیا ہے تاکہ انہیں اس وبا سے بچایا جا سکے&quot;۔ ان کا یہ بھی کہنا ہے کہ اس پابندی کے نتیجے میں صرف ٹنڈو غلام علی کا ہندو میلا ہی بند نہیں کیا گیا بلکہ کئی مسلم درگاہوں پر منعقد ہونے والے سالانہ اجتماعات بھی روک دیے گئے ہیں۔

انتظامی غفلت یا مذہبی تعصب: نادرا ریکارڈ میں مسیحیوں کے مذہب کی تبدیلی کی کیا وجوہات ہیں؟

ٹنڈو غلام علی کے مورتی سازوں کا روزگار خطرے میں: 'میں اپنی آمدن کا واحد ذریعہ کیسے چھوڑ دوں؟'

The amount of money invested in water supply scheme in Tharparkar could easily outmatch the money spent in any other rural district in Pakistan for the same purpose. Especially in the last tw

tharparkar drinking water crisis

کھجورڑی نامی گاؤں میں تین کنوئیں ہیں لیکن ان میں سے کسی میں بھی پانی موجود نہیں۔ یہاں کے مقامی لوگوں نے آخری کنواں اپنی مدد آپ کے تحت 2010 کے آس پاس تعمیر کیا تھا لیکن ان کے سربراہ&nbsp; غلام حیدر نوہڑی کہتے ہیں کہ پہلے دو کنوؤں کی طرح یہ بھی چند سال ہی پانی مہیا کر سکا اور اب خشک پڑا ہے۔

کھجورڑی صوبہ سندھ کے جنوب مشرقی صحرائی ضلعے تھرپارکر کی تحصیل ڈیپلو کا حصہ ہے۔ یہاں کولہی اور بھیل نامی شیڈولڈ کاسٹ ہندو برادریوں اور نوھڑی نامی مسلمان برادری سے تعلق رکھنے والے لوگ رہتے ہیں۔ پاک-انڈیا سرحد کے قریب واقع یہ&nbsp; گاؤں تحصیل کے صدر مقام ڈیپلو سے 45 کلومیٹر دور ہے اور پختہ سڑک اور بجلی جیسی جدید سہولتوں سے محروم ہے۔

یہاں کے 200 مقامی گھرانوں کے ارکان کو اپنی روزمرہ کی ضروریات کے لیے درکار پانی حاصل کرنے کے لیے روزانہ آٹھ کلومیٹر دور ایک دوسرے گاؤں جانا پڑتا ہے۔ ان میں سے کئی ایک یہ سفر گدھوں پر کرتے ہیں جبکہ بہت سے دوسرے یہ فاصلہ پیدل ہی طے کرتے ہیں۔ غلام حیدر کہتے ہیں کہ ہر روز یہ دقت برداشت کرنے کے سوا گاؤں والوں کے پاس کوئی اور چارہِ کار نہیں کیونکہ انہیں معلوم نہیں کہ وہ &quot;اپنے گاؤں میں ایک نیا کنواں کھودنے کے لیے پیسہ کہاں سے لائیں&quot;۔ &nbsp; 
تھرپارکر کے سینکڑوں دیہات میں یہی حالات ہیں۔

مقامی روایات کے مطابق اس علاقے میں کبھی ایک بہت بڑا دریا بہتا تھا جو کچھ ہزار سال پہلے خشک ہو گیا۔ اب 16 لاکھ سے زائد آبادی والے اس ضلعے میں ہر طرف ریت کے ٹیلے دکھائی دیتے ہیں جن کے درمیان واقع انسانی بستیاں، چراگاہیں اور زرعی زمینیں مکمل طور پر بارشوں اور زیرِ زمین پانی کی مرہونِ منت ہیں۔

تاہم سالانہ بارش کے حوالے سے تھرپارکر پاکستان کے خشک ترین حصوں میں شمار ہوتا ہے۔ یہاں ہر سال اوسطاً 11 انچ کے قریب بارش ہوتی ہے (جبکہ اس کے مقابلے میں صوبہ پنجاب کے وسطی میدانی علاقوں میں پڑنے والی بارش اوسطاً 25 انچ سالانہ کے لگ بھگ ہوتی ہے)۔ اس بارشی پانی کو ذخیرہ کرنے کے لیے تھرپارکر میں متعدد روایتی طریقے استعمال کیے جاتے ہیں جن میں سب سے اہم قدرتی تالاب ہیں جنہیں مقامی زبان میں ترائی کہا جاتا ہیں۔ تاہم ان تالابوں میں صرف جولائی، اگست اور ستمبر میں ہی پانی موجود ہوتا ہے کیونکہ اس علاقے میں ہونے والی 80 فیصد بارش انہی تین مہینوں میں برستی ہے۔ باقی سارا سال یہ ریت سے اٹے رہتے ہیں۔

ضلع تھرپارکر میں زیرِ زمین پانی کی سطح بھی بہت نیچی ہے لہٰذا اسے نکالنے کے لیے اکثر تین سو سے چار سو فٹ گہرے کنوئیں کھودنا پڑتے ہیں۔ یہ مسئلہ پاکستان-انڈیا کی سرحد سے متصل تحصیل چھاچھرو میں زیادہ شدید ہے۔ اس لیے یہاں کی مقامی خواتین اکثر گھڑے اٹھائے پانی کی تلاش میں گھومتی نظر آتی ہیں۔

لیکن تھرپارکر کے زیرِ زمین پانی میں معدنیات اور نمکیات کی مقدار اس قدر زیادہ ہے کہ اس کا استعمال انسانی صحت کے لیے مناسب نہیں- مقامی ماہرِ ارضیات عطا محمد رند کہتے ہیں کہ چھاچھرو اور اسلام کوٹ کی تحصیلوں میں پائے جانے والے زیرِ زمین پانی میں نمکیات اور معدنیات کی مقدار 10 ہزار ملی گرام سے 20 ہزار ملی گرام فی لٹر ہے جو اقوامِ متحدہ کے عالمی ادارہِ صحت کے مقرر کردہ معیار، تین سو ملی گرام فی لٹر، سے کئی گنا زیادہ ہے۔

اس کے باوجود ان علاقوں کے باشندے یہی کھارا اور آلودہ پانی پینے پر مجبور ہیں کیونکہ، عطا محمد رند کے مطابق، ان کے پاس کوئی متبادل موجود نہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان میں سے اکثر کے دانت پیلے اور کمزور ہوتے ہیں اور ان میں پیٹ کی بیماریاں عام ہیں۔

<h2>پانی کی فراہمی کے ناقص منصوبے</h2>

تھرپارکر میں پانی کی فراہمی کے لیے جتنا پیسہ خرچ کیا گیا ہے اتنا شاید ہی پاکستان کے کسی اور دیہاتی ضلعے میں خرچ کیا گیا ہو۔ خاص طور پر پچھلی دو دہائیوں میں مختلف سرکاری اداروں اور غیر سرکاری تنظیموں نے یہاں متعدد ایسے منصوبے شروع کیے ہیں جن کا واحد مقصد صاف پانی کی فراہمی ہے۔ درجنوں دیہات میں کنوئیں کھودے گئے ہیں اور ہاتھ یا مشین سے چلنے والے نل لگائے گئے ہیں۔ لیکن ان منصوبوں میں سے محض چند ایک ہی کارگر ثابت ہوئے ہیں جبکہ باقی سب مالی اور تکنیکی وجوہات کی بنا پر کام کرنا چھوڑ چکے ہیں۔

اسی طرح کئی جگہوں پر جدید سائنسی ٹیکنالوجی کے ذریعے زمینی پانی کو صاف کرنے کے لیے ریورس آسموسس پلانٹ لگائے گئے جن کی تنصیب کا سب سے بڑا منصوبہ سندھ کی صوبائی حکومت نے بنایا۔ تین کروڑ تیس لاکھ امریکی ڈالر لاگت کے اس منصوبے کا آغاز 2015 میں تھرپارکر کے ضلعی صدر مقام مِٹھی میں ایک ایسے پلانٹ کے قیام سے ہوا جس میں روزانہ 80 لاکھ لیٹر صاف پانی فراہم کرنے کی صلاحیت تھی۔ لیکن یہ پلانٹ کچھ ہی عرصہ چلا اور پھر بند ہو گیا۔

اس منصوبے کا دوسرا بڑا مسئلہ یہ ہے کہ گزشتہ چھ سالوں میں صوبائی حکومت اس کے مجوزہ سات سو 50 پلانٹوں میں سے صرف چار سو ہی لگا سکی ہے۔ باقی ماندہ کی مشینری، مٹھی کے رہائشی کمال دیو کے مطابق، یا تو سرے سے ان کی مجوزہ جائے تنصیب پر پہنچی ہی نہیں یا وہاں پہنچنے کے بعد خورد برد ہو گئی ہے۔

کمال دیو کا یہ بھی کہنا ہے کہ جن پلانٹوں کی تنصیب ہو چکی ہے ان میں سے زیادہ تر حکومتی اہل کاروں نے اپنے رشتہ داروں اور قریبی لوگوں کی من پسند جگہوں پر لگوائے ہیں جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اتنے بڑے منصوبے پر عمل درآمد کرتے ہوئے اس بات پر سائنسی طریقے سے غور ہی نہیں کیا گیا کہ کسی پلانٹ کی تنصیب کے لیے کون سی جگہ مناسب ہو گی اور کون سی نہیں۔ وہ اس بات پر بھی شاکی ہیں کہ &quot;ان پلانٹوں کی تنصیب میں ناقص میٹریل استعمال کیا گیا جس کی وجہ سے آج ان میں سے 80 فیصد خراب پڑے ہیں&quot;۔

تاہم صوبائی حکومت کے اہل کار کہتے ہیں کہ پلانٹوں کی تنصیب میں ان کا کوئی عمل دخل نہیں بلکہ اس کی ذمہ داری پاک اوئسس نامی ایک نِجی کمپنی کے پاس ہے۔ اس کمپنی کے ایک اہل کار تسلیم کرتے ہیں کہ تھر پارکر میں سب پلانٹ پاک اوئسس نے ہی لگائے ہیں لیکن اپنا نام خفیہ رکھنے کی شرط پر وہ کہتے ہیں &quot;انہیں چالو رکھنا اور ان کی دیکھ بھال کرنا صوبائی حکومت کی ذمہ داری ہے&quot;۔ ان کے خیال میں پلانٹوں کی خرابی کی سب سے بڑی وجہ انہیں چلانے کے لیے غیر تربیت یافتہ آپریٹروں کی تعیناتی ہے۔

ایسے پلانٹ جو ابھی تک تکنیکی اعتبار سے درست حالت میں ہیں وہ بھی اب پچھلے کئی ماہ سے بند پڑے ہیں کیونکہ حکومتِ سندھ ان کے آپریٹروں کو باقاعدگی سے تنخواہ نہیں دے رہی۔

<h2>حکومتی دعوؤں پر عدم اعتماد</h2>

تھرپارکر کے قریبی اضلاع (بدین ، عمرکوٹ اور میرپور خاص) میں زرعی اور گھریلو استعمال کے لیے کئی دہائیوں سے نہری پانی دستیاب ہے لیکن اسے تھر پارکر تک پہلی بار لگ بھگ پندرہ سال پہلے جنرل پرویز مشرف کے دورِ حکومت میں پہنچایا گیا۔ اس منصوبے کے تحت ضلع میرپور خاص کے قصبے نئوکوٹ سے نہر کا پانی تقریباً سوا سو کلومیٹر لمبی پائپ لائن کے ذریعے مِٹھی کے راستے کلوئی اور ڈیپلو نامی قصبوں تک پہنچایا گیا تا کہ ان بستیوں میں اسے گھریلو مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکے۔

لیکن 2010 میں آنے والے ایک سیلاب کے نتیجے میں کلوئی اور ڈیپلو کے درمیان بچھی پائپ لائن تباہ ہوگئی جسے پھر کبھی بحال نہیں کیا گیا۔ سیلاب کے بعد نئوکوٹ اور مٹھی کو جوڑنے والی پائپ لائن میں بھی پانی کی ترسیل میں کمی کر دی گئی اور ہفتے میں ایک بار کے بجائے اس میں مہینے میں ایک بار پانی چھوڑا جانے لگا۔

اس دوران تھرپارکر میں بجلی پیدا کرنے کے لیے کوئلے کی کھدائی اور استعمال کا عمل شروع ہوا جس کے لیے روزانہ کی بنیاد پر پانی کی ایک بڑی مقدار درکار تھی۔ چنانچہ اس پائپ لائن کو مِٹھی سے 42 کلومیٹر جنوب کی طرف واقع قصبے اسلام کوٹ تک بڑھا کر اس کا سارا پانی بجلی بنانے والے کارخانوں کے لیے مختص کر دیا گیا۔

تھر کے باشندوں کو شکایت ہے کہ اگر ان کارخانوں کی مشینری کو ٹھنڈا رکھنے کے لیے نہر کا میٹھا پانی روزانہ باقاعدگی سے فراہم کیا جا سکتا ہے تو مقامی آبادی کی ضروریات پوری کرنے کے لیے ایسا کیوں نہیں کیا جا سکتا۔ بھوریلو نامی گاؤں کے رہائشی چندر میگھواڑ کہتے ہیں کہ &quot;ہم کئی نسلوں سے چیخ رہے ہیں کہ ہمیں پانی چاہیے لیکن کسی حکومت نے کبھی ہماری بات نہیں سنی۔ دوسری طرف کوئلے کے منصوبوں کو جیسے ہی پانی کی ضرورت پڑی ہے تو اس کے لیے نہری پانی کا انتظام کر دیا گیا ہے&quot;۔

تھرپارکر کے لوگوں کی ان شکایات کی بنا پر آبی امور کے ماہر اور موسمیاتی تبدیلی کے سائنسدان پرویز عامر سمجھتے ہیں کہ پانی سے متعلقہ مسائل حل کیے بغیر حکومت مقامی کوئلے سے بجلی پیدا کرنے کے خاطر خواہ معاشی فوائد حاصل نہیں کر سکے گی۔ ان کے مطابق جب تک پانی سمیت تمام قدرتی وسائل کو مقامی طور پر ایک منصفانہ طریقے سے تقسیم نہیں کیا جاتا اس وقت تک مقامی لوگ کوئلے کے حوالے سے بننے والے تمام حکومتی منصوبوں کو شک کی نگاہ سے دیکھتے رہیں گے۔

تاہم نہری پانی اور آب پاشی کی بہتری پر کام کرنے والے وزیر اعلیٰ سندھ کے مشیر اشفاق میمن کہتے ہیں کہ نئو کوٹ-اسلام کوٹ پائپ لائن کے ذریعے بجلی کے کارخانوں کو نہری پانی کی فراہمی ایک عارضی بندوبست ہے جو جلد ہی ختم کر دیا جائے گا کیونکہ، ان کے بقول، حکومتِ سندھ نے ایک ایسے منصوبے پر 80 فیصد کام مکمل کر لیا ہے جس کے ذریعے ضلع عمرکوٹ میں واقع مکھی فرش کے علاقے سے ایک نہر نکال کر مٹھی کے قریب نبی سر تک لائی جا رہی ہے جہاں سے اسے تحصیل اسلام کوٹ کے گاؤں ویجے ہار تک پہنچایا جائے گا تا کہ اس کے ذریعے بجلی کے کارخانوں کی آبی ضروریات پوری کی جا سکیں۔

ان کا دعویٰ ہے کہ اس منصوبے کی تکمیل کے بعد نئو کوٹ۔اسلام کوٹ پائپ لائن کا پانی مِٹھی، اسلام کوٹ اور ان کے ارد گرد کے دیہات کے باشندوں کو ملنے لگے گا۔

تاہم مقامی لوگوں کو خدشہ ہے کہ ایسا کبھی نہیں ہوگا بلکہ نہر اور پائپ لائن دونوں کے ذریعے تھرپارکر میں لایا جانے والا تمام نہری پانی بجلی کے کارخانوں کی نذر ہی ہو جائے گا۔ کچھ لوگ یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ کارخانے زیرِ زمین پانی کی سطح میں کمی کے بھی ذمہ دار ہیں کیونکہ انہیں اس پانی کے استعمال کی اجازت بھی دی گئی ہے۔

ان کے مطابق زیرِ زمین پانی کے اس بے دریغ استعمال سے مقامی آبی ذرائع قلیل سے قلیل تر ہوتے جا رہے ہیں جس کے باعث پچھلے پانچ سالوں میں کوئلے کی کانوں کے آس پاس واقع کئی دیہات میں موجود کنوؤں میں پانی یا تو مکمل طور پر ختم ہوگیا ہے یا اس کی سطع پہلے کے مقابلے میں بہت نیچے چلی گئی ہے۔ یہ مسئلہ بھاوے جوتڑ، کھاریو غلام شاھ اور وروائی جیسے دیہات میں خاص طور پر شدید ہے۔

ایسے ہی ایک گاؤں وکڑیو کی نشاندہی ایک مقامی صحافی اور تحقیق کار نصیر کنبھار نے پچھلے سال تھرڈ پول نامی میگزین سے بات کرتے ہوئے کی تھی۔ ان کے مطابق اس گاؤں میں ایک نئے کھودے گئے 300 فٹ گہرے کنوئیں سے پانی کچھ عرصہ پہلے اچانک غائب ہوگیا جس کی وجہ سے 3000 کے لگ بھگ مقامی آبادی کو مہینوں اپنے روزمرہ کے استعمال کے پانی کے لیے جگہ جگہ خوار ہونا پڑا۔ 
اب اُن کا کہنا ہے کہ یہ مسئلہ آنے والے مہینوں اور سالوں میں مزید شدت اختیار کر لے گا۔ لہٰذا وہ مطالبہ کرتے ہیں کہ &quot;حکومت فوری طور پر تحقیق کرائے کہ تھرپارکر میں تیزی سے ختم ہوتے ہوئے زیرِ زمین پانی کے ذخیروں کو کیسے بحال کیا جا سکتا ہے&quot;۔

About 200 Buddhists living in Mehrabpur do not have a place of worship, they are extinct due to non-availability of places of worship and religious teachings, they cannot even hold their reli

Why Buddhists in pakistan are living a life of secrecy?

میر محلہ میں وقت ٹھہرا ہوا دکھائی دیتا ہے۔ اس کی تنگ اور بل کھاتی گلیاں قدیم ویرانوں کا حصہ معلوم ہوتی ہیں اور اس کے بوسیدہ اور ٹوٹے پھوٹے گھر بھوت پریت کا مسکن نظر آتے ہیں۔ حتیٰ کہ گھروں کی دہلیز پر کھڑی عورتیں بھی اپنی اصل عمر سے بڑی دکھائی دیتی ہیں۔&nbsp;

میر محلہ سندھ کے شمالی ضلعے نوشہرو فیروز کے اہم قصبے محراب پور کے مرکز میں واقع ایک چھوٹی سی آبادی ہے جس میں تقریباً 50 ہزار لوگ بستے ہیں جن کا تعلق مختلف مذاہب سے ہے۔ ان میں پاکستان کے بچے کھچے بودھ مت سے تعلق رکھنے والے لوگ بھی شامل ہیں۔

محراب پور میں بودھ مت کے پیرو کاروں کی موجودگی ایک خفیہ راز جیسی ہے کیونکہ اس قصبے کے بیشتر لوگ بھی ان کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے۔ درحقیقت مقامی سطح پر لوگ اس آبادی کو سندھی میں &#39;ہندواں جا گھر&#39; کہتے ہیں جس کا مطلب &#39;ہندوؤں کے گھر&#39; ہے حالانکہ اعتقادات اور مذہبی رسومات کے اعتبار سے ان دونوں مذاہب میں بہت کم چیزیں ہی مشترک ہیں۔&nbsp;

بظاہر اس کی وجہ یہ ہے کہ محراب پور میں رہنے والے قریباً 200 بودھوں کے پاس نہ تو &nbsp;اپنی کوئی عبادت گاہ ہے اور نہ ہی وہ اپنے مذہبی تہوار کھلے عام مناتے ہیں۔ اس کے برعکس بعض اوقات وہ ہولی، دیوالی اور رکھشا بندھن جیسے ہندوانہ تہوار اور رسومات مناتے ضرور دکھائی دیتے ہیں۔&nbsp;

بودھ برادری کے مطابق اس رازداری کا سبب ہے کہ وہ اپنی مذہبی شناخت عام نہیں کرنا چاہتے۔ میر محلہ میں غلام نامی ایک 75 سالہ بودھ بزرگ کا کہنا ہے کہ ان کی برادری &#39;اپنے مذہب کی بقا کے لیے&#39; طویل عرصہ سے اپنی مذہبی شناخت چھپاتی چلی آ رہی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ ایسا نہ کرنے کی صورت میں بودھوں کا پاکستان سے صفایا ہو چکا ہوتا۔&nbsp;

جمن نامی ایک اور مقامی رہائشی بھی ایسے ہی خیالات کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ پاکستان کے بودھ اس لیے خفیہ زندگی گزار رہے ہیں کہ انہیں خدشہ ہے کہ اپنی مذہبی شناخت ظاہر کرنے کی صورت میں انہیں دوسرے مذاہب اختیار کرنے پر مجبور ہونا پڑ سکتا ہے یا پھر ان کی زندگیاں جہنم سے بھی بدتر ہو جائیں گی۔&nbsp;

محراب پور میں بودھوں کے گھر ایک چار دیواری کے اندر واقع ہیں جس سے غیر بدھ اکثریتی آبادی میں ان کی موجودگی کو لاحق خطرات کا واضح اظہار ہوتا ہے۔ اس چار دیواری میں داخلے کے دو ہی بڑے راستے ہیں جن میں ایک مشرق اور دوسرا مغربی جانب واقع ہے۔ اس چار دیواری کی تعمیر کا مقصد بودھ آبادی کو کسی نا خوشگوار صورتحال سے محفوظ رکھنا ہے۔

52 سالہ جمن ایک ریٹائرڈ سکول ٹیچر ہیں۔ وہ میر محلہ میں رہنے والے واحد بودھ ہیں جنہوں نے اپنے بچوں کو تعلیم دلوائی ہے۔ دیگر لوگ اس قدر غریب ہیں کہ وہ بمشکل دن میں ایک وقت کی روٹی کا اہتمام کر پاتے ہیں۔ جمن کا کہنا ہے کہ &#39;&#39;محراب پور میں رہنے والا قریباً ہر بودھ مزدور کی حیثیت سے کام کرتا ہے&#39;&#39;۔

لالہ نامی 26 سالہ نوجوان بودھ ان کی باتوں کی تائید کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ: &#39;&#39;میرے والد اور دادا مزدور تھے اس لیے میں بھی مزدوری کرتا ہوں کیونکہ ان کی طرح میں بھی تعلیم حاصل نہیں کر سکا اب میرا بیٹا بھی یہی کام کرے گا&#39;&#39;۔ لالہ سکول نہ جانے کا ذمہ دار اپنے والدین کو قرار نہیں دیتے کیونکہ ان کے مطابق &#39;&#39;ہمیں بچپن سے ہی ایسے حالات کا سامنا ہے جو ہمیں تعلیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں دیتے&#39;&#39;۔&nbsp;

جمن کے خیال میں ان کی برادری جس شدید غربت میں رہ رہی ہے وہ اس کی مسلسل پسماندگی کا نتیجہ ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ محراب پور میں رہنے والے بودھ طویل عرصہ سے نا انصافیوں کا سامنا کرتے چلے آ رہے ہیں۔ ان کے مطابق &#39;&#39;ہم تقریباً دو صدیوں سے یہاں رہ رہے ہیں مگر ہمارے خستہ حال گھروں اور ہماری کچی گلیوں کو دیکھ کر اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ اس عرصہ میں ہم نے کتنی ترقی کی ہے&#39;&#39;۔&nbsp;

سماجی طور پر الگ تھلگ رہنے کی وجہ سے اس برادری کی معاشی محرومی مزید شدت اختیار کر گئی ہے۔ جمن کہتے ہیں: &#39;&#39;ہم ایسے جانوروں کا گوشت نہیں کھاتے جنہیں اکثریتی آبادی ناپاک سمجھتی ہے۔ ہم اپنے گھروں، اپنی گلیوں اور اپنے جسم کو صاف ستھرا رکھتے ہیں مگر اس کے باوجود لوگ ہم سے نفرت کرتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ہم اس لیے برے سلوک کے حق دار ہیں کیونکہ ہم ان جیسے نہیں ہیں۔ یہ بھی ایک وجہ ہے کہ ہم اس محلے تک محدود ہو کر رہ گئے ہیں۔&#39;&#39;&nbsp;

لیکن وہ کہتے ہیں کہ &#39;&#39;اب ہمارا اس الگ تھلگ جگہ پر رہنا بھی مشکل ہوتا جا رہا ہے۔ متعدد مواقع پر با اثر لوگوں نے اس زمین پر قبضہ کرنے کے لیے ہمیں اس محلے سے جبراً نکالنے کی کوشش کی ہے&#39;&#39;۔

وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ کیسے 1984 میں جب ان کے چچا کا انتقال ہوا تو انہیں قریبی قبرستان میں دفن کیا گیا کیونکہ طویل عرصہ سے یہی دستور چلا آ رہا تھا۔ لیکن اگلے دن مولویوں نے بودھوں سے قبر کھودنے اور میت کو کسی اور جگہ منتقل کرنے کو کہا اور ان کی مزاحمت پر انہیں مارنے پیٹنے کی دھمکی دی۔ اس صورت حال میں ہم نے ایک مقامی با اثر شخصیت سے شکایت کی جس نے فریقین کے دلائل سننے کے بعد فیصلہ دیا کہ ہم دوبارہ کبھی اپنے مردے اس مقامی قبرستان میں دفن نہیں کریں گے اور ہمارے جو اجداد پہلے سے وہاں دفن ہیں ہم ان کی قبروں پر بھی کبھی نہیں جائیں گے&#39;&#39;۔ جمن کہتے ہیں کہ &#39;&#39;ہم نے ان کے حکم کی تعمیل کی اور قریب ایک ویرانے میں اپنے قبرستان کے لیے الگ جگہ خرید لی&#39;&#39;۔

وہ بتاتے ہیں کہ ان کی برادری کو ایک اور مذہبی طبقے کی جانب سے بھی ایسے ہی خطرات لاحق ہیں۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں کہ &#39;&#39;ہمیں مسلمانوں کی نسبت ہندوؤں سے زیادہ خطرہ ہے کیونکہ ہندو ہمیشہ ہمیں اپنے مذہب میں شامل کرنے کی کوشش کرتے چلے آئے ہیں۔ وہ ہمیں ہندو بنا کر پاکستان میں اپنی تعداد بڑھانا چاہتے ہیں، مگر ہمارا کیا ہو گا؟ ہمارے مذہب کا کیا ہو گا؟ یوں لگتا ہے کسی کو ہماری فکر نہیں&#39;&#39;۔&nbsp;

جب ان سے پوچھا جاتا ہے کہ آیا مسلمان بھی ان کی برادری کے ارکان کا مذہب تبدیل کرانے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ خاموش ہو جاتے ہیں۔ تاہم وہ تسلیم کرتے ہیں کہ گزشتہ چند دہائیوں میں بہت سے بودھوں نے اسلام قبول کر لیا ہے۔&nbsp;

جمن اپنی برادری کی آئندہ نسلوں کے بارے میں بے حد فکر مند ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ اگر موجودہ صورتحال میں تبدیلی نہ آئی تو پھر مستقبل قریب میں یہاں کوئی بودھ باقی نہیں رہے گا۔&nbsp;

جب ان سے پوچھا جاتا ہے کہ کیا کبھی ان کی برادری نے محراب پور چھوڑ کر کہیں اور جانے کا سوچا ہے تو ان کا جواب آتا ہے کہ &#39;&#39;ہم کہاں جائیں گے؟ کیا یہاں سے انڈیا ہجرت کرنے والے ہندوؤں کو ان کے تمام جائز حقوق اور وہ عزت ملی جس کے وہ حقدار تھے؟&#39;&#39;&nbsp;

ان کے خیال میں ان وجوہات کی بنا پر مقامی بودھ اپنی جائے پیدائش کبھی نہیں چھوڑیں گے۔ &#39;&#39;ہمیں جو بھی مصائب برداشت کرنا پڑیں کر لیں گے مگر اس زمین کو نہیں چھوڑیں گے۔ ہماری زندگی اور موت اسی زمین سے جڑی ہے&#39;&#39;۔

تاہم وہ تسلیم کرتے ہیں کہ بعض مقامی بودھ محراب پور چھوڑ کر نا معلوم جگہوں پر منتقل ہو گئے ہیں جن کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ &#39;&#39;ہم میں سے کوئی نہیں جانتا کہ وہ کہاں ہیں اور کس حال میں ہیں&#39;&#39;۔

<h2>اجتماعی زوال</h2>

محراب پور کے بودھ زندہ رہنے کی جدوجہد میں اس قدر مصروف ہیں کہ انہیں یہ علم یا پروا نہیں ہے کہ مقامی اور قومی سیاست میں کون جیتا اور کون ہارا ہے۔ اسی لیے ان کے بڑوں کا کہنا ہے کہ انہیں یہ بھی معلوم نہیں کہ اپنی معاشی ترقی کے لیے وہ کس کی مدد لیں۔ چنیسر نامی ایک مقامی بودھ کا کہنا ہے کہ &#39;&#39;کبھی کوئی سرکاری افسر یہ دیکھنے نہیں آیا کہ ہم یہاں کس حال میں جی رہے ہیں۔ کیا ہم اس ملک کے شہری نہیں ہیں؟ کیا ہم دیگر پاکستانی شہریوں کے برابر حقوق کے حق دار نہیں ہیں؟&#39;&#39;

چونکہ محراب پور میں رہنے والے بودھوں کے پاس کوئی ایسی جگہ نہیں ہے جہاں وہ اجتماعی طور پر عبادت کر سکیں اس لیے ہر بودھ گھرانے میں ایک کونہ عبادت کے لیے وقف ہوتا ہے۔ اس کونے کو &#39;مورت&#39; کہا جاتا ہے۔ جمن کے مطابق &#39;&#39;ہمیں دوسروں کو یہ دکھانے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی کہ ہم کتنے مذہبی ہیں یا کس طرح عبادت کرتے ہیں اسی لیے ہم اپنی مذہبی سرگرمیوں کو اپنے تک محدود رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔&#39;&#39;

بودھ جو واحد سالانہ تہوار مناتے ہیں وہ وساکھی ہے تاہم یہ لوگ اس تہوار کی تقریبات کو بھی خفیہ رکھتے ہیں۔ جمن کے مطابق ان کی برادری کے بیشتر لوگ وساکھ کے مہینے میں روزہ رکھتے ہیں جو اپریل اور مئی کا عرصہ ہوتا ہے۔ وساکھ کے دوران بودھ چارپائی کے بجائے زمین پر سوتے ہیں۔&nbsp;

جمن بتاتے ہیں کہ اس تہوار کے دن بھی وہ نئے کپڑے پہننے یا ملاقاتوں اور ایک دوسرے کے ہاں آنے جانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ اس موقع پر ہر گھرانے کی خواتین اچھا کھانا بناتی ہیں جسے سب گھر والے مل بیٹھ کر کھاتے ہیں اور پھر اپنے روزانہ کے معمول کی جانب لوٹ جاتے ہیں۔&nbsp;

مسلمانوں کی طرح لیکن ہندوؤں اور مسیحیوں کے برعکس بودھوں میں بھی خون کے رشتوں کے درمیان شادی کا رواج ہے۔ جمن بتاتے ہیں کہ &#39;&#39;ہم اپنے رشتہ داروں میں ہی لڑکیوں لڑکوں کے رشتے ڈھونڈنتے ہیں کیونکہ ہمارے پاس اور کوئی چارہ نہیں&#39;&#39;۔&nbsp;

تاہم بعض اوقات کوئی نہ کوئی بودھ لڑکی کسی غیربودھ لڑکے کے ساتھ بھاگ بھی جاتی ہے۔ جمن کے مطابق &#39;&#39;جب کبھی ایسا ہو تو ہم اس لڑکی کو دوبارہ کبھی اس محلے میں واپس آنے کی اجازت نہیں دیتے اور اس کے والدین بھی اس کے ساتھ ہر طرح کا ناتہ توڑ لیتے ہیں۔&#39;&#39;

یہ رپورٹ لوک سجاگ نے پہلی دفعہ&nbsp;27 فروری 2021&nbsp;کو اپنی پرانی ویب سائٹ پر شائع کی تھی۔

محمد عباس خاصخیلی

محمد عباس خاصخیلی سندھ کے سیاسی، معاشی و سماجی مسائل پر رپورٹنگ کرتے ہیں۔